La società industriale e il suo futuro
- Theodore Kaczynski 1995
INTRODUZIONE
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La Rivoluzione Industriale e le sue conseguenze sono state un disastro per il genere umano. Hanno notevolmente aumentato l’aspettativa di vita di coloro che vivono nei paesi “avanzati”, ma hanno destabilizzato la società, reso la vita insoddisfacente, sottoposto gli esseri umani a umiliazioni, causato una diffusa sofferenza psicologica (nel Terzo Mondo anche fisica) e inflitto gravi danni all’ambiente naturale. Il continuo sviluppo tecnologico non farà che peggiorare la situazione. Certamente sottoporrà gli esseri umani a maggiori umiliazioni e infliggerà maggiori danni all’ambiente naturale, probabilmente porterà a una maggiore disgregazione sociale e sofferenza psicologica, e potrebbe persino causare un aumento della sofferenza fisica anche nei paesi “avanzati”.
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Il sistema industriale-tecnologico può sopravvivere o può collassare. Se sopravvive, POTREBBE eventualmente raggiungere un basso livello di sofferenza fisica e psicologica, ma solo dopo aver attraversato un lungo e dolorosissimo periodo di adattamento e solo al costo di ridurre permanentemente gli esseri umani e molti altri organismi viventi a prodotti ingegnerizzati e semplici ingranaggi della macchina sociale. Inoltre, se il sistema sopravvive, le conseguenze saranno inevitabili: non c’è modo di riformare o modificare il sistema in modo da impedirgli di privare le persone di dignità e autonomia.
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Se il sistema collassa, le conseguenze saranno comunque molto dolorose. Ma più il sistema cresce, più disastrose saranno le conseguenze del suo collasso, quindi, se deve collassare, è meglio che accada prima piuttosto che poi.
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Pertanto, sosteniamo una rivoluzione contro il sistema industriale. Questa rivoluzione potrà o meno ricorrere alla violenza; potrà essere improvvisa o un processo relativamente graduale che si estenda per alcuni decenni. Non possiamo prevedere nulla di tutto ciò. Tuttavia, delineiamo in modo molto generale le misure che coloro che odiano il sistema industriale dovrebbero adottare per preparare il terreno a una rivoluzione contro questa forma di società. Non si tratterà di una rivoluzione POLITICA. Il suo obiettivo sarà quello di rovesciare non i governi, ma le basi economiche e tecnologiche della società attuale.
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In questo articolo ci concentriamo solo su alcuni degli sviluppi negativi derivanti dal sistema industriale-tecnologico. Altri sviluppi vengono menzionati brevemente o completamente ignorati. Ciò non significa che li consideriamo irrilevanti. Per ragioni pratiche, dobbiamo limitare la nostra analisi ad ambiti che hanno ricevuto scarsa attenzione da parte del pubblico o sui quali abbiamo qualcosa di nuovo da dire. Ad esempio, data la presenza di movimenti ambientalisti e per la tutela della natura ben consolidati, abbiamo trattato poco il tema del degrado ambientale o della distruzione della natura selvaggia, pur considerandoli di fondamentale importanza.
LA PSICOLOGIA DEL PROGRESSISMO MODERNO
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Quasi tutti concorderanno sul fatto che viviamo in una società profondamente problematica. Una delle manifestazioni più diffuse della follia del nostro mondo è il progressismo, quindi una discussione sulla psicologia del progressismo può servire da introduzione alla discussione sui problemi della società moderna in generale.
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Ma cos’è il progressismo? Nella prima metà del XX secolo, il progressismo poteva essere praticamente identificato con il socialismo. Oggi il movimento è frammentato e non è chiaro chi possa essere propriamente definito di sinistra. Quando in questo articolo parliamo di progressisti, ci riferiamo principalmente a socialisti, collettivisti, persone “politicamente corrette”, femministe, attivisti per i diritti dei gay e dei disabili, animalisti e simili. Ma non tutti coloro che sono associati a uno di questi movimenti sono di sinistra. Ciò che cerchiamo di comprendere quando parliamo di progressismo non è tanto un movimento o un’ideologia, quanto un tipo psicologico, o meglio un insieme di tipi correlati. Pertanto, il significato di “progressismo” emergerà più chiaramente nel corso della nostra analisi della psicologia di sinistra. (Vedi anche i paragrafi 227-230).
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Ciononostante, la nostra concezione del progressismo rimarrà ben meno chiara di quanto vorremmo, ma non sembra esserci rimedio a questo. Tutto ciò che cerchiamo di fare qui è indicare in modo approssimativo e snello le due tendenze psicologiche che riteniamo essere la principale forza motrice del progressismo moderno. Non pretendiamo in alcun modo di rivelare TUTTA la verità sulla psicologia di sinistra. Inoltre, la nostra analisi è intesa ad applicarsi solo al progressismo moderno. Lasciamo aperta la questione di quanto la nostra analisi possa essere applicata ai progressisti del XIX e dell’inizio del XX secolo.
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Le due tendenze psicologiche che stanno alla base del progressismo moderno le chiamiamo “sentimenti di inferiorità” e “ipersocializzazione”. I sentimenti di inferiorità sono caratteristici del progressismo moderno nel suo insieme, mentre l’ipersocializzazione è caratteristica solo di un certo segmento del progressismo moderno; ma questo segmento è estremamente influente.
SENTIMENTI DI INFERIORITÀ
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Con “sentimenti di inferiorità” non intendiamo solo i sentimenti di inferiorità in senso stretto, ma tutto uno spettro di tratti correlati: scarsa autostima, sensazione di impotenza, tendenze depressive, disfattismo, senso di colpa, odio verso se stessi, ecc. Sosteniamo che i progressisti moderni tendano ad avere alcuni di questi sentimenti (forse più o meno repressi) e che tali sentimenti siano decisivi nel determinare la direzione del progressismo moderno.
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Quando qualcuno interpreta come offensivo quasi tutto ciò che viene detto su di lui (o sui gruppi con cui si identifica), ne concludiamo che ha sentimenti di inferiorità o scarsa autostima. Questa tendenza è marcata tra gli attivisti per i diritti delle minoranze, che appartengano o meno ai gruppi minoritari i cui diritti difendono. Sono ipersensibili riguardo alle parole usate per designare le minoranze e riguardo a qualsiasi cosa venga detta a proposito delle minoranze. Termini come “negro”, “orientale”, “handicappato” o “pollastrella”, riferiti a un africano, un asiatico, un disabile o una donna, in origine non avevano alcuna connotazione dispregiativa. “Cozza” e “pollastrella” erano semplicemente gli equivalenti femminili di “tizio”, “tipo” o “compare”. Le connotazioni negative sono state attribuite a questi termini dagli attivisti stessi. Alcuni animalisti si sono spinti fino a rifiutare l’espressione “animale domestico” e a insistere perché venga sostituita con “compagno animale”. Gli antropologi di sinistra fanno di tutto per evitare di dire, sui popoli primitivi, qualsiasi cosa che possa essere interpretata come negativa. Vogliono sostituire la parola “primitivo” con “non alfabetizzato”. Sembrano quasi paranoici di fronte a qualsiasi cosa possa suggerire che una cultura primitiva sia inferiore alla nostra. (Non intendiamo insinuare che le culture primitive SIANO inferiori alla nostra. Sottolineiamo semplicemente l’ipersensibilità degli antropologi di sinistra.)
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Coloro che sono più sensibili alla terminologia “politicamente scorretta” non sono il comune abitante nero del ghetto, l’immigrato asiatico, la donna maltrattata o il disabile, ma una minoranza di attivisti, molti dei quali non appartengono nemmeno ad alcun gruppo “oppresso” ma provengono da strati privilegiati della società. Il politicamente corretto ha la sua roccaforte tra i professori universitari, che godono di un impiego sicuro con stipendi confortevoli e che, per la maggior parte, sono maschi bianchi eterosessuali provenienti da famiglie della classe media o medio-alta.
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Molti progressisti hanno un’intensa identificazione con i problemi di gruppi che hanno un’immagine di debolezza (le donne), di sconfitta (gli indiani d’America), di repulsione (gli omosessuali) o comunque di inferiorità. I progressisti stessi sentono che questi gruppi sono inferiori. Non ammetterebbero mai a se stessi di avere tali sentimenti, ma è proprio perché vedono questi gruppi come inferiori che si identificano con i loro problemi. (Non intendiamo suggerire che le donne, gli indiani, ecc. SIANO inferiori; stiamo solo facendo un’osservazione sulla psicologia progressista.)
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Le femministe sono disperatamente ansiose di dimostrare che le donne sono forti e capaci quanto gli uomini. Chiaramente sono assillate dal timore che le donne possano NON essere forti e capaci quanto gli uomini.
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I progressisti tendono a odiare tutto ciò che ha un’immagine di forza, bontà e successo. Odiano l’America, odiano la civiltà occidentale, odiano i maschi bianchi, odiano la razionalità. Le ragioni che i progressisti adducono per il loro odio verso l’Occidente, ecc., chiaramente non corrispondono ai loro veri moventi. DICONO di odiare l’Occidente perché è guerrafondaio, imperialista, sessista, etnocentrico e così via, ma dove questi stessi difetti compaiono nei paesi socialisti o nelle culture primitive, il progressista trova loro delle scuse o, nel migliore dei casi, ammette a MALINCUORE che esistono; mentre li sottolinea con ENTUSIASMO (e spesso li esagera enormemente) dove compaiono nella civiltà occidentale. È dunque chiaro che questi difetti non sono il vero motivo per cui il progressista odia l’America e l’Occidente. Odia l’America e l’Occidente perché sono forti e di successo.
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Parole come “fiducia in se stessi”, “autonomia”, “iniziativa”, “intraprendenza”, “ottimismo”, ecc., hanno scarso peso nel vocabolario liberale e progressista. Il progressista è antiindividualista, procollettivista. Vuole che sia la società a risolvere i problemi di tutti al posto loro, a soddisfare i bisogni di tutti al posto loro, a prendersi cura di loro. Non è il tipo di persona dotata di un intimo senso di fiducia nella propria capacità di risolvere i propri problemi e di soddisfare i propri bisogni. Il progressista è ostile al concetto di competizione perché, nel profondo, si sente un perdente.
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Le forme d’arte che attraggono gli intellettuali progressisti moderni tendono a concentrarsi sullo squallore, sulla sconfitta e sulla disperazione, oppure assumono un tono orgiastico, gettando via il controllo razionale come se non ci fosse alcuna speranza di realizzare qualcosa attraverso il calcolo razionale e non restasse altro che immergersi nelle sensazioni del momento.
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I filosofi progressisti moderni tendono a liquidare la ragione, la scienza, la realtà oggettiva e a insistere sul fatto che tutto è culturalmente relativo. È vero che si possono porre domande serie sui fondamenti della conoscenza scientifica e su come, sempre che sia possibile, si possa definire il concetto di realtà oggettiva. Ma è ovvio che i filosofi progressisti moderni non sono semplicemente logici dalla mente lucida che analizzano sistematicamente i fondamenti della conoscenza. Sono profondamente coinvolti sul piano emotivo nel loro attacco alla verità e alla realtà. Attaccano questi concetti a causa dei propri bisogni psicologici. Anzitutto, il loro attacco è uno sfogo per l’ostilità e, nella misura in cui ha successo, soddisfa la pulsione di potere. Ma soprattutto, il progressista odia la scienza e la razionalità perché queste classificano certe credenze come vere (cioè riuscite, superiori) e altre come false (cioè fallite, inferiori). I sentimenti di inferiorità del progressista sono così profondi che egli non può tollerare alcuna classificazione di certe cose come riuscite o superiori e di altre come fallite o inferiori. Ciò è anche alla base del rifiuto, da parte di molti progressisti, del concetto di malattia mentale e dell’utilità dei test del QI. I progressisti sono ostili alle spiegazioni genetiche delle capacità o dei comportamenti umani, perché tali spiegazioni tendono a far apparire alcune persone superiori o inferiori ad altre. I progressisti preferiscono attribuire alla società il merito o la colpa delle capacità di un individuo o della loro mancanza. Così, se una persona è “inferiore” non è colpa sua, ma della società, perché non è stata educata adeguatamente.
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Il progressista non è tipicamente il genere di persona i cui sentimenti di inferiorità lo rendono uno spaccone, un egocentrico, un prepotente, un arrivista, un competitore spietato. Questo tipo di persona non ha del tutto perso la fiducia in se stesso. Ha un deficit nel suo senso di potere e di autostima, ma può ancora concepirsi come dotato della capacità di essere forte, e i suoi sforzi per rendersi forte producono il suo comportamento sgradevole. [1] Ma il progressista è troppo compromesso per questo. I suoi sentimenti di inferiorità sono così radicati che non riesce a concepirsi come individualmente forte e prezioso. Da qui il collettivismo del progressista. Può sentirsi forte solo come membro di una grande organizzazione o di un movimento di massa con cui si identifica.
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Si noti la tendenza masochistica delle tattiche progressiste. I progressisti protestano sdraiandosi davanti ai veicoli, provocano intenzionalmente la polizia o i razzisti affinché li maltrattino, ecc. Queste tattiche possono spesso essere efficaci, ma molti progressisti le usano non come mezzo per un fine, bensì perché PREFERISCONO le tattiche masochistiche. L’odio verso se stessi è un tratto progressista.
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I progressisti possono affermare che il loro attivismo è motivato dalla compassione o da princìpi morali, e il principio morale gioca effettivamente un ruolo per il progressista di tipo ipersocializzato. Ma la compassione e il principio morale non possono essere i moventi principali dell’attivismo progressista. L’ostilità è una componente troppo evidente del comportamento progressista; così come lo è la pulsione di potere. Inoltre, gran parte del comportamento progressista non è calcolato razionalmente per essere di beneficio alle persone che i progressisti affermano di voler aiutare. Per esempio, se si crede che la discriminazione positiva sia un bene per i neri, ha senso reclamarla in termini ostili o dogmatici? Ovviamente sarebbe più produttivo adottare un approccio diplomatico e conciliante, che facesse almeno concessioni verbali e simboliche ai bianchi convinti che la discriminazione positiva li penalizzi. Ma gli attivisti progressisti non adottano un simile approccio perché non soddisferebbe i loro bisogni emotivi. Aiutare i neri non è il loro vero obiettivo. I problemi razziali servono invece loro come pretesto per esprimere la propria ostilità e il proprio frustrato bisogno di potere. Così facendo, di fatto danneggiano i neri, perché l’atteggiamento ostile degli attivisti verso la maggioranza bianca tende a intensificare l’odio razziale.
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Se la nostra società non avesse alcun problema sociale, i progressisti dovrebbero INVENTARE dei problemi per procurarsi una scusa con cui fare baccano.
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Sottolineiamo che quanto precede non pretende di essere una descrizione accurata di chiunque possa essere considerato progressista. È solo un’indicazione approssimativa di una tendenza generale del progressismo.
IPERSOCIALIZZAZIONE
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Gli psicologi usano il termine “socializzazione” per designare il processo attraverso cui i bambini vengono addestrati a pensare e ad agire come la società esige. Si dice che una persona è ben socializzata se crede nel codice morale della propria società e vi obbedisce, e se vi si inserisce bene come parte funzionante di quella società. Può sembrare insensato dire che molti progressisti sono ipersocializzati, dato che il progressista è percepito come un ribelle. Ciononostante, questa posizione può essere difesa. Molti progressisti non sono ribelli quanto sembrano.
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Il codice morale della nostra società è così esigente che nessuno può pensare, sentire e agire in modo completamente morale. Per esempio, non dovremmo odiare nessuno, eppure quasi tutti odiano qualcuno prima o poi, che lo ammettano a se stessi o no. Alcune persone sono così altamente socializzate che il tentativo di pensare, sentire e agire moralmente impone loro un peso gravoso. Per evitare i sensi di colpa, devono continuamente ingannare se stesse riguardo ai propri moventi e trovare spiegazioni morali per sentimenti e azioni che in realtà hanno un’origine non morale. Usiamo il termine “ipersocializzato” per descrivere persone di questo tipo. [2]
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L’ipersocializzazione può portare a scarsa autostima, a un senso di impotenza, al disfattismo, al senso di colpa, ecc. Uno dei mezzi più importanti con cui la nostra società socializza i bambini è quello di far loro provare vergogna per comportamenti o parole che sono contrari alle aspettative della società. Se si esagera in questo, o se un determinato bambino è particolarmente suscettibile a tali sentimenti, finisce col vergognarsi di SE STESSO. Inoltre il pensiero e il comportamento della persona ipersocializzata sono più limitati dalle aspettative della società di quanto lo siano quelli della persona poco socializzata. La maggioranza delle persone si abbandona a una quantità significativa di comportamenti trasgressivi. Mentono, commettono piccoli furti, violano il codice della strada, scansano il lavoro, odiano qualcuno, dicono cose maligne o ricorrono a qualche trucco sleale per passare avanti agli altri. La persona ipersocializzata non può fare queste cose, o se le fa genera in sé un senso di vergogna e di odio verso se stessa. La persona ipersocializzata non può nemmeno provare, senza sensi di colpa, pensieri o sentimenti contrari alla morale accettata; non può pensare pensieri “impuri”. E la socializzazione non è solo una questione di morale; siamo socializzati a conformarci a molte norme di comportamento che non rientrano nella categoria della morale. Così la persona ipersocializzata è tenuta a un guinzaglio psicologico e trascorre la vita correndo sui binari che la società ha steso per lei. In molte persone ipersocializzate ciò si traduce in un senso di costrizione e impotenza che può essere una dura sofferenza. Riteniamo che l’ipersocializzazione sia tra le più gravi crudeltà che gli esseri umani si infliggono a vicenda.
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Sosteniamo che un segmento molto importante e influente della sinistra moderna sia ipersocializzato e che la sua ipersocializzazione abbia grande importanza nel determinare la direzione del progressismo moderno. I progressisti di tipo ipersocializzato tendono a essere intellettuali o membri della classe medio-alta. Si noti che gli intellettuali universitari [3] costituiscono il segmento più altamente socializzato della nostra società e anche il segmento più di sinistra.
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Il progressista di tipo ipersocializzato cerca di liberarsi dal proprio guinzaglio psicologico e di affermare la propria autonomia ribellandosi. Ma di solito non è abbastanza forte per ribellarsi ai valori più fondamentali della società. In linea generale, gli obiettivi dei progressisti di oggi NON sono in conflitto con la morale accettata. Al contrario, la sinistra prende un principio morale accettato, lo adotta come proprio e poi accusa la società tradizionale di violarlo. Esempi: l’uguaglianza razziale, l’uguaglianza dei sessi, l’aiuto ai poveri, la pace contrapposta alla guerra, la nonviolenza in generale, la libertà di espressione, la gentilezza verso gli animali. E più fondamentalmente, il dovere dell’individuo di servire la società e il dovere della società di prendersi cura dell’individuo. Tutti questi sono stati per lungo tempo valori profondamente radicati nella nostra società (o quantomeno nelle sue classi medie e alte [4]). Questi valori sono espressi o presupposti, esplicitamente o implicitamente, nella maggior parte del materiale che ci viene presentato dai mezzi di comunicazione tradizionali e dal sistema educativo. I progressisti, specie quelli di tipo ipersocializzato, di solito non si ribellano a questi princìpi, ma giustificano la propria ostilità verso la società sostenendo (con un certo grado di verità) che la società non è all’altezza di tali princìpi.
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Ecco un esempio del modo in cui il progressista ipersocializzato mostra il suo reale attaccamento agli atteggiamenti convenzionali della nostra società mentre finge di ribellarsi ad essi. Molti progressisti spingono per la discriminazione positiva, per far accedere i neri a lavori di alto prestigio, per migliorare l’istruzione nelle scuole dei neri e destinare più fondi a tali scuole; considerano lo stile di vita della “sottoclasse” nera come una vergogna sociale. Vogliono integrare l’uomo nero nel sistema, farne un dirigente d’azienda, un avvocato, uno scienziato proprio come i bianchi della classe medio-alta. I progressisti replicheranno che l’ultima cosa che vogliono è fare dell’uomo nero una copia dell’uomo bianco; vogliono invece preservare la cultura afroamericana. Ma in cosa consiste questa preservazione della cultura afroamericana? Difficilmente può consistere in qualcosa di più che mangiare cibo in stile nero, ascoltare musica in stile nero, indossare abiti in stile nero e frequentare una chiesa o una moschea in stile nero. In altre parole, può esprimersi solo in questioni superficiali. In tutti gli aspetti ESSENZIALI la maggior parte dei progressisti di tipo ipersocializzato vuole far conformare l’uomo nero agli ideali bianchi della classe media. Vogliono fargli studiare materie tecniche, farlo diventare un dirigente o uno scienziato, fargli passare la vita a scalare la gerarchia sociale per dimostrare che i neri valgono quanto i bianchi. Vogliono rendere i padri neri “responsabili”, vogliono che le bande nere diventino nonviolente, ecc. Ma questi sono esattamente i valori del sistema industriale-tecnologico. Al sistema non importa un bel niente che musica ascolti un uomo, che abiti indossi o in quale religione creda, purché studi a scuola, tenga un lavoro rispettabile, scali la gerarchia sociale, sia un genitore “responsabile”, sia nonviolento e così via. In effetti, per quanto possa negarlo, il progressista ipersocializzato vuole integrare l’uomo nero nel sistema e fargli adottare i suoi valori.
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Non affermiamo certo che i progressisti, anche quelli di tipo ipersocializzato, non si ribellino MAI ai valori fondamentali della nostra società. È chiaro che a volte lo fanno. Alcuni progressisti ipersocializzati si sono spinti fino a ribellarsi a uno dei princìpi più importanti della società moderna ricorrendo alla violenza fisica. Per loro stessa ammissione, la violenza è per loro una forma di “liberazione”. In altre parole, commettendo violenza infrangono i freni psicologici che sono stati inculcati in loro. Poiché sono ipersocializzati, questi freni sono stati per loro più costrittivi che per gli altri; da qui il loro bisogno di liberarsene. Ma di solito giustificano la propria ribellione in termini di valori tradizionali. Se ricorrono alla violenza, affermano di lottare contro il razzismo o simili.
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Ci rendiamo conto che si potrebbero sollevare molte obiezioni al precedente schizzo sommario della psicologia progressista. La situazione reale è complessa, e qualcosa di simile a una descrizione completa richiederebbe diversi volumi, anche se fossero disponibili i dati necessari. Pretendiamo soltanto di aver indicato in modo molto approssimativo le due tendenze più importanti nella psicologia del progressismo moderno.
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I problemi del progressista sono indicativi dei problemi della nostra società nel suo complesso. La scarsa autostima, le tendenze depressive e il disfattismo non sono circoscritti alla sinistra. Benché siano particolarmente evidenti nella sinistra, sono diffusi in tutta la nostra società. E la società odierna cerca di socializzarci in misura maggiore di qualsiasi società precedente. Ci viene persino detto dagli esperti come mangiare, come fare esercizio, come fare l’amore, come crescere i nostri figli e così via. IL PROCESSO DI POTERE
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Gli esseri umani hanno bisogno (probabilmente su base biologica) di qualcosa che chiameremo il processo di potere. Ciò è strettamente legato al bisogno di potere (che è ampiamente riconosciuto), ma non è esattamente la stessa cosa. Il processo di potere ha quattro elementi. I tre più netti li chiamiamo obiettivo, sforzo e conseguimento dell’obiettivo. (Ognuno ha bisogno di avere obiettivi il cui conseguimento richieda sforzo, e ha bisogno di riuscire a conseguire almeno alcuni dei propri obiettivi.) Il quarto elemento è più difficile da definire e potrebbe non essere necessario per tutti. Lo chiamiamo autonomia e ne discuteremo più avanti (paragrafi 42-44).
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Si consideri il caso ipotetico di un uomo che può avere tutto ciò che desidera semplicemente desiderandolo. Un uomo simile ha potere, ma svilupperà seri problemi psicologici. All’inizio si divertirà molto, ma a poco a poco diventerà acutamente annoiato e demoralizzato. Alla fine potrebbe cadere in una depressione clinica. La storia mostra che le aristocrazie oziose tendono a diventare decadenti. Ciò non vale per le aristocrazie guerriere che devono lottare per mantenere il proprio potere. Ma le aristocrazie oziose e sicure, che non hanno bisogno di darsi da fare, di solito diventano annoiate, edoniste e demoralizzate, pur avendo il potere. Questo dimostra che il potere non basta. Bisogna avere obiettivi verso cui esercitare il proprio potere.
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Tutti hanno obiettivi; se non altro, quello di procurarsi i beni fisici necessari alla vita: cibo, acqua e qualunque vestiario e riparo siano resi necessari dal clima. Ma l’aristocratico ozioso ottiene queste cose senza sforzo. Da qui la sua noia e la sua demoralizzazione.
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Il mancato conseguimento di obiettivi importanti si traduce nella morte se gli obiettivi sono beni fisici necessari, e nella frustrazione se il mancato conseguimento degli obiettivi è compatibile con la sopravvivenza. Il costante fallimento nel conseguire obiettivi lungo tutta la vita si traduce in disfattismo, scarsa autostima o depressione.
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Così, per evitare seri problemi psicologici, un essere umano ha bisogno di obiettivi il cui conseguimento richieda sforzo, e deve avere un ragionevole tasso di successo nel conseguirli.
ATTIVITÀ SURROGATE
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Ma non tutti gli aristocratici oziosi diventano annoiati e demoralizzati. Per esempio, l’imperatore Hirohito, invece di sprofondare in un edonismo decadente, si dedicò alla biologia marina, un campo in cui si distinse. Quando le persone non devono darsi da fare per soddisfare i propri bisogni fisici, spesso si fissano obiettivi artificiali. In molti casi perseguono poi tali obiettivi con la stessa energia e con lo stesso coinvolgimento emotivo che altrimenti avrebbero dedicato alla ricerca dei beni fisici necessari. Così gli aristocratici dell’Impero romano avevano le loro pretese letterarie; molti aristocratici europei, alcuni secoli fa, investirono enormi tempo ed energie nella caccia, pur non avendo certo bisogno della carne; altre aristocrazie hanno competuto per lo status attraverso elaborate esibizioni di ricchezza; e alcuni aristocratici, come Hirohito, si sono dedicati alla scienza.
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Usiamo il termine “attività surrogata” per designare un’attività diretta verso un obiettivo artificiale che le persone si fissano semplicemente per avere un obiettivo verso cui adoperarsi o, diciamo, semplicemente per amore della “realizzazione” che ricavano dal perseguire l’obiettivo. Ecco una regola pratica per identificare le attività surrogate. Data una persona che dedica molto tempo ed energie al perseguimento dell’obiettivo X, chiedetevi questo: se dovesse dedicare la maggior parte del suo tempo e delle sue energie a soddisfare i propri bisogni biologici, e se tale sforzo la costringesse a usare le proprie facoltà fisiche e mentali in modo vario e interessante, si sentirebbe seriamente privata per non aver conseguito l’obiettivo X? Se la risposta è no, allora il perseguimento dell’obiettivo X da parte di quella persona è un’attività surrogata. Gli studi di Hirohito sulla biologia marina costituivano chiaramente un’attività surrogata, poiché è pressoché certo che, se Hirohito avesse dovuto passare il proprio tempo svolgendo interessanti compiti non scientifici per procurarsi il necessario alla vita, non si sarebbe sentito privato per il fatto di non conoscere tutto sull’anatomia e sui cicli vitali degli animali marini. D’altra parte la ricerca del sesso e dell’amore (per esempio) non è un’attività surrogata, perché la maggior parte delle persone, anche se la loro esistenza fosse per il resto soddisfacente, si sentirebbe privata se trascorresse la vita senza aver mai avuto una relazione con un membro del sesso opposto. (Ma la ricerca di una quantità eccessiva di sesso, più di quanto se ne abbia realmente bisogno, può essere un’attività surrogata.)
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Nella moderna società industriale è necessario solo uno sforzo minimo per soddisfare i propri bisogni fisici. Basta seguire un percorso di formazione per acquisire qualche modesta competenza tecnica, poi presentarsi al lavoro in orario ed esercitare lo sforzo assai modesto necessario per conservare un impiego. Gli unici requisiti sono una moderata dose di intelligenza e, soprattutto, semplice OBBEDIENZA. Chi ha queste cose, la società se ne prende cura dalla culla alla tomba. (Sì, esiste una sottoclasse che non può dare per scontati i beni fisici necessari, ma qui parliamo della società tradizionale.) Non sorprende dunque che la società moderna sia piena di attività surrogate. Tra queste vi sono il lavoro scientifico, i traguardi atletici, il lavoro umanitario, la creazione artistica e letteraria, la scalata gerarchica in azienda, l’accumulo di denaro e di beni materiali ben oltre il punto in cui cessano di dare qualsiasi ulteriore soddisfazione fisica, e l’attivismo sociale quando affronta questioni che non sono importanti per l’attivista sul piano personale, come nel caso degli attivisti bianchi che si battono per i diritti delle minoranze non bianche. Queste non sono sempre attività surrogate PURE, poiché per molte persone possono essere motivate in parte da bisogni diversi da quello di avere un obiettivo da perseguire. Il lavoro scientifico può essere motivato in parte dalla ricerca di prestigio, la creazione artistica da un bisogno di esprimere sentimenti, l’attivismo sociale militante dall’ostilità. Ma per la maggior parte delle persone che le perseguono, queste attività sono in larga parte attività surrogate. Per esempio, la maggior parte degli scienziati concorderà probabilmente sul fatto che la “realizzazione” che ricavano dal proprio lavoro è più importante del denaro e del prestigio che ne guadagnano.
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Per molte persone, se non per la maggioranza, le attività surrogate sono meno soddisfacenti del perseguimento di obiettivi reali (cioè obiettivi che le persone vorrebbero conseguire anche se il loro bisogno del processo di potere fosse già soddisfatto). Un’indicazione di ciò è il fatto che, in molti o nella maggior parte dei casi, le persone profondamente coinvolte in attività surrogate non sono mai soddisfatte, mai a riposo. Così chi fa soldi si sforza costantemente di accumulare sempre più ricchezza. Lo scienziato, appena risolve un problema, passa al successivo. Il maratoneta si spinge a correre sempre più lontano e più veloce. Molte persone che perseguono attività surrogate diranno di ricavarne molta più realizzazione di quanta ne ricavino dalla “banale” faccenda di soddisfare i propri bisogni biologici, ma ciò accade perché nella nostra società lo sforzo necessario a soddisfare i bisogni biologici è stato ridotto a un’inezia. Ancora più importante, nella nostra società le persone non soddisfano i propri bisogni biologici in modo AUTONOMO, bensì funzionando come parti di un’immensa macchina sociale. Al contrario, le persone hanno generalmente molta autonomia nel perseguire le proprie attività surrogate.
AUTONOMIA
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L’autonomia, come parte del processo di potere, potrebbe non essere necessaria per ogni individuo. Ma la maggior parte delle persone ha bisogno di un grado maggiore o minore di autonomia nell’adoperarsi per i propri obiettivi. I loro sforzi devono essere intrapresi di propria iniziativa e devono essere sotto la propria direzione e il proprio controllo. Eppure la maggior parte delle persone non ha bisogno di esercitare questa iniziativa, direzione e controllo come singoli individui. Di solito è sufficiente agire come membro di un PICCOLO gruppo. Così, se una mezza dozzina di persone discute tra sé un obiettivo e compie con successo uno sforzo congiunto per conseguirlo, il loro bisogno del processo di potere sarà soddisfatto. Ma se lavorano sotto ordini rigidi impartiti dall’alto che non lasciano loro spazio per decisioni e iniziative autonome, allora il loro bisogno del processo di potere non sarà soddisfatto. Lo stesso vale quando le decisioni vengono prese su base collettiva, se il gruppo che prende la decisione collettiva è così grande che il ruolo di ciascun individuo è insignificante. [5]
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È vero che alcuni individui sembrano avere scarso bisogno di autonomia. O la loro pulsione di potere è debole, oppure la soddisfano identificandosi con qualche potente organizzazione a cui appartengono. E poi ci sono i tipi animaleschi e irriflessivi, che sembrano accontentarsi di un senso di potere puramente fisico (il buon soldato da combattimento, che ricava il proprio senso di potere sviluppando abilità belliche che è ben contento di usare in cieca obbedienza ai suoi superiori).
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Ma per la maggior parte delle persone è attraverso il processo di potere — avere un obiettivo, compiere uno sforzo AUTONOMO e conseguire l’obiettivo — che si acquisiscono l’autostima, la fiducia in se stessi e un senso di potere. Quando non si ha un’adeguata opportunità di attraversare il processo di potere, le conseguenze sono (a seconda dell’individuo e del modo in cui il processo di potere viene interrotto) noia, demoralizzazione, scarsa autostima, sentimenti di inferiorità, disfattismo, depressione, ansia, senso di colpa, frustrazione, ostilità, maltrattamento del coniuge o dei figli, edonismo insaziabile, comportamento sessuale anomalo, disturbi del sonno, disturbi alimentari, ecc. [6]
LE FONTI DEI PROBLEMI SOCIALI
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Uno qualsiasi dei sintomi precedenti può verificarsi in qualsiasi società, ma nella moderna società industriale sono presenti su scala enorme. Non siamo i primi a osservare che oggi il mondo sembra impazzire. Questo genere di cose non è normale per le società umane. C’è buona ragione di credere che l’uomo primitivo soffrisse di meno stress e frustrazione e fosse più soddisfatto del proprio modo di vivere di quanto lo sia l’uomo moderno. È vero che non tutto era rose e fiori nelle società primitive. Il maltrattamento delle donne era comune tra gli aborigeni australiani, la transessualità era piuttosto diffusa tra alcune tribù di indiani d’America. Ma sembra proprio che, IN LINEA GENERALE, il genere di problemi che abbiamo elencato nel paragrafo precedente fosse assai meno comune tra i popoli primitivi di quanto lo sia nella società moderna.
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Attribuiamo i problemi sociali e psicologici della società moderna al fatto che tale società richiede alle persone di vivere in condizioni radicalmente diverse da quelle in cui la specie umana si è evoluta e di comportarsi in modi che entrano in conflitto con gli schemi comportamentali che la specie umana ha sviluppato mentre viveva nelle condizioni precedenti. Da quanto abbiamo già scritto è chiaro che consideriamo la mancanza di opportunità di sperimentare adeguatamente il processo di potere come la più importante delle condizioni anomale a cui la società moderna sottopone le persone. Ma non è l’unica. Prima di occuparci dell’interruzione del processo di potere come fonte di problemi sociali, discuteremo alcune delle altre fonti.
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Tra le condizioni anomale presenti nella moderna società industriale vi sono l’eccessiva densità di popolazione, l’isolamento dell’uomo dalla natura, l’eccessiva rapidità del cambiamento sociale e la disgregazione delle comunità naturali su piccola scala, come la famiglia allargata, il villaggio o la tribù.
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È risaputo che il sovraffollamento aumenta lo stress e l’aggressività. Il grado di sovraffollamento che esiste oggi e l’isolamento dell’uomo dalla natura sono conseguenze del progresso tecnologico. Tutte le società preindustriali erano prevalentemente rurali. La Rivoluzione Industriale ha enormemente accresciuto la dimensione delle città e la proporzione della popolazione che vi abita, e la moderna tecnologia agricola ha reso possibile che la Terra sostenti una popolazione assai più densa di quanto abbia mai fatto in passato. (Inoltre, la tecnologia aggrava gli effetti del sovraffollamento perché mette nelle mani delle persone poteri di disturbo accresciuti. Per esempio, una varietà di apparecchi rumorosi: tosaerba a motore, radio, motociclette, ecc. Se l’uso di questi apparecchi è illimitato, chi vuole pace e tranquillità è frustrato dal rumore. Se il loro uso è limitato, chi usa gli apparecchi è frustrato dalle regole. Ma se queste macchine non fossero mai state inventate non ci sarebbe stato alcun conflitto né alcuna frustrazione generata da esse.)
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Per le società primitive il mondo naturale (che di solito cambia solo lentamente) forniva un quadro stabile e quindi un senso di sicurezza. Nel mondo moderno è la società umana a dominare la natura, anziché il contrario, e la società moderna cambia molto rapidamente a causa del mutamento tecnologico. Non c’è dunque alcun quadro stabile.
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I conservatori sono degli sciocchi: si lamentano del decadimento dei valori tradizionali, eppure sostengono con entusiasmo il progresso tecnologico e la crescita economica. A quanto pare non gli viene mai in mente che non si possono apportare cambiamenti rapidi e drastici alla tecnologia e all’economia di una società senza provocare cambiamenti rapidi anche in tutti gli altri aspetti di quella società, e che tali cambiamenti rapidi disgregano inevitabilmente i valori tradizionali.
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La disgregazione dei valori tradizionali implica in una certa misura la disgregazione dei legami che tengono insieme i tradizionali gruppi sociali su piccola scala. La disintegrazione dei gruppi sociali su piccola scala è promossa anche dal fatto che le condizioni moderne spesso richiedono o inducono gli individui a trasferirsi in luoghi nuovi, separandosi dalle proprie comunità. Oltre a ciò, una società tecnologica DEVE indebolire i legami familiari e le comunità locali se vuole funzionare efficientemente. Nella società moderna la lealtà di un individuo dev’essere anzitutto verso il sistema e solo in secondo luogo verso una comunità su piccola scala, perché se le lealtà interne delle comunità su piccola scala fossero più forti della lealtà verso il sistema, tali comunità perseguirebbero il proprio vantaggio a spese del sistema.
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Supponiamo che un funzionario pubblico o un dirigente d’azienda nomini a un incarico il proprio cugino, il proprio amico o un correligionario, anziché nominare la persona più qualificata per il lavoro. Ha permesso alla lealtà personale di prevalere sulla lealtà verso il sistema, e questo è “nepotismo” o “discriminazione”, entrambi terribili peccati nella società moderna. Le aspiranti società industriali che hanno fatto un cattivo lavoro nel subordinare le lealtà personali o locali alla lealtà verso il sistema sono di solito molto inefficienti. (Si guardi l’America Latina.) Così una società industriale avanzata può tollerare solo quelle comunità su piccola scala che siano evirate, addomesticate e trasformate in strumenti del sistema. [7]
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Il sovraffollamento, il cambiamento rapido e la disgregazione delle comunità sono stati ampiamente riconosciuti come fonti di problemi sociali. Ma non crediamo che siano sufficienti a spiegare l’entità dei problemi che si osservano oggi.
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Alcune città preindustriali erano molto grandi e affollate, eppure i loro abitanti non sembrano aver sofferto di problemi psicologici nella stessa misura dell’uomo moderno. Nell’America di oggi esistono ancora zone rurali poco affollate, e vi troviamo gli stessi problemi delle zone urbane, benché i problemi tendano a essere meno acuti nelle zone rurali. Il sovraffollamento non sembra dunque essere il fattore decisivo.
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Sul fronte in espansione della frontiera americana nel corso del XIX secolo, la mobilità della popolazione probabilmente disgregava le famiglie allargate e i gruppi sociali su piccola scala almeno nella stessa misura in cui sono disgregati oggi. Anzi, molte famiglie nucleari vivevano per scelta in un tale isolamento, senza vicini nel raggio di diverse miglia, da non appartenere ad alcuna comunità, eppure non sembrano aver sviluppato problemi in conseguenza di ciò.
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Inoltre, il cambiamento nella società di frontiera americana era molto rapido e profondo. Un uomo poteva nascere e crescere in una capanna di tronchi, al di fuori della portata della legge e dell’ordine, nutrendosi in gran parte di carne selvatica; e al momento di raggiungere la vecchiaia poteva ritrovarsi a svolgere un lavoro regolare e a vivere in una comunità ordinata con un’efficace applicazione della legge. Questo era un cambiamento più profondo di quello che tipicamente si verifica nella vita di un individuo moderno, eppure non sembra aver portato a problemi psicologici. Anzi, la società americana del XIX secolo aveva un tono ottimistico e sicuro di sé, del tutto diverso da quello della società odierna. [8]
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La differenza, sosteniamo, è che l’uomo moderno ha la sensazione (in gran parte giustificata) che il cambiamento gli venga IMPOSTO, mentre l’uomo di frontiera del XIX secolo aveva la sensazione (anch’essa in gran parte giustificata) di creare egli stesso il cambiamento, per propria scelta. Così un pioniere si stabiliva su un pezzo di terra di sua scelta e ne faceva una fattoria con il proprio sforzo. A quei tempi un’intera contea poteva avere solo un paio di centinaia di abitanti ed era un’entità molto più isolata e autonoma di quanto lo sia una contea moderna. Perciò il colono pioniere partecipava, come membro di un gruppo relativamente piccolo, alla creazione di una nuova comunità ordinata. Ci si può ben chiedere se la creazione di questa comunità fosse un miglioramento, ma in ogni caso soddisfaceva il bisogno del pioniere del processo di potere.
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Sarebbe possibile fare altri esempi di società in cui vi è stato un cambiamento rapido e/o una mancanza di stretti legami comunitari senza quel genere di massiccia aberrazione comportamentale che si osserva nella società industriale odierna. Sosteniamo che la causa più importante dei problemi sociali e psicologici nella società moderna è il fatto che le persone hanno un’insufficiente opportunità di attraversare il processo di potere in modo normale. Non intendiamo dire che la società moderna sia l’unica in cui il processo di potere è stato interrotto. Probabilmente la maggior parte delle società civilizzate, se non tutte, ha interferito con il processo di potere in misura maggiore o minore. Ma nella moderna società industriale il problema è diventato particolarmente acuto. Il progressismo, almeno nella sua forma recente (dalla metà alla fine del XX secolo), è in parte un sintomo di privazione rispetto al processo di potere.
L’INTERRUZIONE DEL PROCESSO DI POTERE NELLA SOCIETÀ MODERNA
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Dividiamo le pulsioni umane in tre gruppi: (1) quelle pulsioni che possono essere soddisfatte con uno sforzo minimo; (2) quelle che possono essere soddisfatte, ma solo al prezzo di uno sforzo serio; (3) quelle che non possono essere adeguatamente soddisfatte per quanto sforzo si faccia. Il processo di potere è il processo di soddisfacimento delle pulsioni del secondo gruppo. Più pulsioni ci sono nel terzo gruppo, più c’è frustrazione, rabbia e infine disfattismo, depressione, ecc.
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Nella moderna società industriale le pulsioni umane naturali tendono a essere spinte nel primo e nel terzo gruppo, e il secondo gruppo tende a essere costituito sempre più da pulsioni create artificialmente.
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Nelle società primitive, i beni fisici necessari rientrano generalmente nel gruppo 2: possono essere ottenuti, ma solo al prezzo di uno sforzo serio. Ma la società moderna tende a garantire i beni fisici necessari a tutti [9] in cambio di uno sforzo soltanto minimo, per cui i bisogni fisici vengono spinti nel gruppo 1. (Si potrebbe non essere d’accordo sul fatto che lo sforzo necessario a conservare un lavoro sia “minimo”; ma di solito, nei lavori di livello basso o medio, qualunque sforzo sia richiesto è meramente quello dell’OBBEDIENZA. Ci si siede o si sta in piedi dove ti dicono di sederti o di stare in piedi e si fa ciò che ti dicono di fare nel modo in cui ti dicono di farlo. Di rado ci si deve impegnare seriamente e, in ogni caso, non si ha quasi alcuna autonomia nel lavoro, così che il bisogno del processo di potere non viene soddisfatto adeguatamente.)
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I bisogni sociali, come il sesso, l’amore e lo status, spesso restano nel gruppo 2 nella società moderna, a seconda della situazione dell’individuo. [10] Ma, tranne che per le persone con una pulsione di status particolarmente forte, lo sforzo richiesto per soddisfare le pulsioni sociali è insufficiente a soddisfare adeguatamente il bisogno del processo di potere.
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Sono stati così creati certi bisogni artificiali che rientrano nel gruppo 2 e servono quindi il bisogno del processo di potere. Sono state sviluppate tecniche pubblicitarie e di marketing che fanno sentire a molte persone il bisogno di cose che i loro nonni non desideravano né sognavano nemmeno. Guadagnare abbastanza denaro per soddisfare questi bisogni artificiali richiede uno sforzo serio, per cui essi rientrano nel gruppo 2. (Ma si vedano i paragrafi 80-82.) L’uomo moderno deve soddisfare il proprio bisogno del processo di potere in gran parte attraverso il perseguimento dei bisogni artificiali creati dall’industria della pubblicità e del marketing [11], e attraverso attività surrogate.
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Sembra che per molte persone, forse per la maggioranza, queste forme artificiali del processo di potere siano insufficienti. Un tema che compare ripetutamente negli scritti dei critici sociali della seconda metà del XX secolo è il senso di mancanza di scopo che affligge molte persone nella società moderna. (Questa mancanza di scopo è spesso chiamata con altri nomi, come “anomia” o “vacuità della classe media”.) Riteniamo che la cosiddetta “crisi d’identità” sia in realtà una ricerca di un senso di scopo, spesso di un impegno in un’adeguata attività surrogata. Può darsi che l’esistenzialismo sia in gran parte una risposta alla mancanza di scopo della vita moderna. [12] Molto diffusa nella società moderna è la ricerca della “realizzazione”. Ma pensiamo che per la maggioranza delle persone un’attività il cui obiettivo principale è la realizzazione (cioè un’attività surrogata) non porti una realizzazione completamente soddisfacente. In altre parole, non soddisfa pienamente il bisogno del processo di potere. (Si veda il paragrafo 41.) Quel bisogno può essere pienamente soddisfatto solo attraverso attività che hanno un qualche obiettivo esterno, come i beni fisici necessari, il sesso, l’amore, lo status, la vendetta, ecc.
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Inoltre, dove gli obiettivi vengono perseguiti guadagnando denaro, scalando la gerarchia sociale o funzionando come parte del sistema in qualche altro modo, la maggior parte delle persone non è in condizione di perseguire i propri obiettivi in modo AUTONOMO. La maggior parte dei lavoratori è alle dipendenze di qualcun altro e, come abbiamo sottolineato nel paragrafo 61, deve passare le proprie giornate facendo ciò che le viene detto di fare nel modo in cui le viene detto di farlo. Persino la maggior parte delle persone che lavorano in proprio ha solo un’autonomia limitata. È una lamentela cronica dei piccoli imprenditori e dei lavoratori autonomi che le loro mani siano legate da un’eccessiva regolamentazione governativa. Alcune di queste regole sono senza dubbio inutili, ma per la maggior parte le regole governative sono parti essenziali e inevitabili della nostra società estremamente complessa. Gran parte della piccola impresa oggi opera secondo il sistema del franchising. Alcuni anni fa il Wall Street Journal riferì che molte delle aziende che concedono il franchising richiedono a chi fa domanda di sottoporsi a un test della personalità concepito per ESCLUDERE coloro che hanno creatività e iniziativa, perché tali persone non sono abbastanza docili da adeguarsi obbedientemente al sistema del franchising. Ciò esclude dalla piccola impresa molte delle persone che più hanno bisogno di autonomia.
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Oggi le persone vivono più in virtù di ciò che il sistema fa PER loro o A loro che in virtù di ciò che fanno da sé. E ciò che fanno da sé viene fatto sempre più lungo i canali stabiliti dal sistema. Le opportunità tendono a essere quelle che il sistema fornisce, le opportunità devono essere sfruttate secondo regole e regolamenti [13], e devono essere seguite le tecniche prescritte dagli esperti se si vuole avere qualche possibilità di successo.
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Così il processo di potere è interrotto nella nostra società attraverso una carenza di obiettivi reali e una carenza di autonomia nel perseguimento degli obiettivi. Ma è interrotto anche a causa di quelle pulsioni umane che rientrano nel gruppo 3: le pulsioni che non si possono soddisfare adeguatamente per quanto sforzo si faccia. Una di queste pulsioni è il bisogno di sicurezza. Le nostre vite dipendono da decisioni prese da altre persone; non abbiamo alcun controllo su queste decisioni e di solito non conosciamo nemmeno le persone che le prendono. (“Viviamo in un mondo in cui relativamente poche persone — forse 500 o 1.000 — prendono le decisioni importanti”, Philip B. Heymann della Harvard Law School, citato da Anthony Lewis, New York Times, 21 aprile 1995.) Le nostre vite dipendono dal fatto che gli standard di sicurezza di una centrale nucleare siano adeguatamente rispettati; da quanti pesticidi si lascia finire nel nostro cibo o quanto inquinamento nella nostra aria; da quanto è abile (o incompetente) il nostro medico; il fatto di perdere o di ottenere un lavoro può dipendere da decisioni prese da economisti del governo o da dirigenti d’azienda; e così via. La maggior parte degli individui non è in condizione di garantirsi contro queste minacce se non in misura molto limitata. La ricerca di sicurezza dell’individuo è dunque frustrata, il che porta a un senso di impotenza.
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Si potrebbe obiettare che l’uomo primitivo è fisicamente meno sicuro dell’uomo moderno, come mostra la sua minore aspettativa di vita; dunque l’uomo moderno soffre di una quantità di insicurezza minore, e non maggiore, di quella normale per gli esseri umani. Ma la sicurezza psicologica non corrisponde strettamente alla sicurezza fisica. Ciò che ci fa SENTIRE sicuri non è tanto la sicurezza oggettiva quanto un senso di fiducia nella nostra capacità di prenderci cura di noi stessi. L’uomo primitivo, minacciato da un animale feroce o dalla fame, può combattere per difendersi o spostarsi in cerca di cibo. Non ha alcuna certezza di successo in questi sforzi, ma non è affatto impotente contro le cose che lo minacciano. L’individuo moderno, invece, è minacciato da molte cose contro cui è impotente: incidenti nucleari, sostanze cancerogene nel cibo, inquinamento ambientale, guerra, tasse crescenti, invasione della sua privacy da parte di grandi organizzazioni, fenomeni sociali o economici su scala nazionale che possono sconvolgere il suo modo di vivere.
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È vero che l’uomo primitivo è impotente contro alcune delle cose che lo minacciano; la malattia, per esempio. Ma può accettare stoicamente il rischio della malattia. Fa parte della natura delle cose, non è colpa di nessuno, a meno che non sia colpa di qualche demone immaginario e impersonale. Ma le minacce all’individuo moderno tendono a essere OPERA DELL’UOMO. Non sono il risultato del caso, bensì gli vengono IMPOSTE da altre persone le cui decisioni egli, come individuo, non è in grado di influenzare. Di conseguenza si sente frustrato, umiliato e arrabbiato.
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Così l’uomo primitivo ha per la maggior parte la propria sicurezza nelle proprie mani (sia come individuo sia come membro di un PICCOLO gruppo), mentre la sicurezza dell’uomo moderno è nelle mani di persone o organizzazioni troppo remote o troppo grandi perché egli possa influenzarle personalmente. Così la pulsione di sicurezza dell’uomo moderno tende a rientrare nei gruppi 1 e 3; in alcuni ambiti (cibo, riparo, ecc.) la sua sicurezza è assicurata al prezzo di uno sforzo soltanto irrisorio, mentre in altri ambiti NON PUÒ conseguire la sicurezza. (Quanto precede semplifica di molto la situazione reale, ma indica in modo approssimativo e generale come la condizione dell’uomo moderno differisca da quella dell’uomo primitivo.)
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Le persone hanno molte pulsioni o impulsi transitori che sono necessariamente frustrati nella vita moderna, e rientrano quindi nel gruppo 3. Ci si può arrabbiare, ma la società moderna non può permettere che si faccia a botte. In molte situazioni non permette nemmeno l’aggressione verbale. Nell’andare da qualche parte si può avere fretta, oppure si può essere in vena di viaggiare con calma, ma in genere non si ha altra scelta che muoversi con il flusso del traffico e obbedire ai segnali stradali. Si può voler svolgere il proprio lavoro in modo diverso, ma di solito si può lavorare solo secondo le regole stabilite dal proprio datore di lavoro. In molti altri modi ancora, l’uomo moderno è legato a una rete di regole e regolamenti (espliciti o impliciti) che frustrano molti dei suoi impulsi e interferiscono così con il processo di potere. Della maggior parte di queste regole non si può fare a meno, perché sono necessarie al funzionamento della società industriale.
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La società moderna è per certi aspetti estremamente permissiva. In questioni irrilevanti per il funzionamento del sistema possiamo generalmente fare ciò che vogliamo. Possiamo credere in qualsiasi religione (purché non incoraggi comportamenti pericolosi per il sistema). Possiamo andare a letto con chi ci pare (purché pratichiamo il “sesso sicuro”). Possiamo fare tutto ciò che ci pare, purché sia SENZA IMPORTANZA. Ma in tutte le questioni IMPORTANTI il sistema tende sempre più a regolare il nostro comportamento.
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Il comportamento è regolato non solo attraverso regole esplicite e non solo dal governo. Il controllo è spesso esercitato attraverso la coercizione indiretta o attraverso la pressione o la manipolazione psicologica, e da organizzazioni diverse dal governo, o dal sistema nel suo complesso. La maggior parte delle grandi organizzazioni usa qualche forma di propaganda [14] per manipolare gli atteggiamenti o i comportamenti del pubblico. La propaganda non si limita agli “spot” e alle pubblicità, e talvolta non è nemmeno consapevolmente intesa come propaganda da chi la produce. Per esempio, il contenuto dei programmi di intrattenimento è una potente forma di propaganda. Un esempio di coercizione indiretta: non c’è alcuna legge che dica che dobbiamo andare al lavoro ogni giorno e seguire gli ordini del nostro datore di lavoro. Sul piano legale, nulla ci impedisce di andare a vivere allo stato selvatico come i popoli primitivi o di metterci in proprio. Ma in pratica è rimasta pochissima terra selvaggia, e nell’economia c’è spazio solo per un numero limitato di piccoli imprenditori. Perciò la maggior parte di noi può sopravvivere solo come dipendente di qualcun altro.
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Riteniamo che l’ossessione dell’uomo moderno per la longevità, e per il mantenimento del vigore fisico e dell’attrattiva sessuale fino a un’età avanzata, sia un sintomo di mancata realizzazione derivante dalla privazione rispetto al processo di potere. Anche la “crisi di mezza età” è un sintomo di questo tipo. Così pure la scarsa voglia di avere figli, piuttosto comune nella società moderna ma pressoché sconosciuta nelle società primitive.
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Nelle società primitive la vita è una successione di fasi. Soddisfatti i bisogni e gli scopi di una fase, non c’è particolare riluttanza a passare alla fase successiva. Un giovane attraversa il processo di potere diventando cacciatore, cacciando non per sport o per realizzazione, ma per procurarsi la carne necessaria al nutrimento. (Nelle giovani donne il processo è più complesso, con maggiore enfasi sul potere sociale; non ne discuteremo qui.) Superata con successo questa fase, il giovane non ha alcuna riluttanza a sistemarsi e ad assumersi le responsabilità di crescere una famiglia. (Al contrario, alcune persone moderne rimandano indefinitamente di avere figli perché sono troppo indaffarate a cercare una qualche forma di “realizzazione”. Riteniamo che la realizzazione di cui hanno bisogno sia un’adeguata esperienza del processo di potere — con obiettivi reali anziché gli obiettivi artificiali delle attività surrogate.) Ancora, avendo cresciuto con successo i propri figli, attraversando il processo di potere col procurare loro i beni fisici necessari, l’uomo primitivo sente che il proprio compito è concluso ed è pronto ad accettare la vecchiaia (se sopravvive fin lì) e la morte. Molte persone moderne, invece, sono turbate dalla prospettiva del deterioramento fisico e della morte, come mostra la quantità di sforzo che dedicano al tentativo di mantenere la propria forma fisica, il proprio aspetto e la propria salute. Sosteniamo che ciò sia dovuto alla mancata realizzazione derivante dal fatto che non hanno mai messo le proprie facoltà fisiche a un uso pratico, non hanno mai attraversato il processo di potere usando il proprio corpo in modo serio. Non è l’uomo primitivo, che ha usato quotidianamente il proprio corpo per scopi pratici, a temere il deterioramento dell’età, bensì l’uomo moderno, che non ha mai avuto un uso pratico del proprio corpo al di là del camminare dall’auto a casa sua. È l’uomo il cui bisogno del processo di potere è stato soddisfatto durante la sua vita ad essere meglio preparato ad accettare la fine di quella vita.
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In risposta agli argomenti di questa sezione, qualcuno dirà: “La società deve trovare un modo di dare alle persone l’opportunità di attraversare il processo di potere”. Questo non funzionerà per coloro che hanno bisogno di autonomia nel processo di potere. Per tali persone il valore dell’opportunità è distrutto dal fatto stesso che è la società a dargliela. Ciò di cui hanno bisogno è trovare o crearsi le proprie opportunità. Finché è il sistema a DARE loro le opportunità, li tiene ancora al guinzaglio. Per conseguire l’autonomia devono liberarsi da quel guinzaglio.
COME ALCUNE PERSONE SI ADATTANO
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Non tutti nella società industriale-tecnologica soffrono di problemi psicologici. Alcune persone dichiarano persino di essere abbastanza soddisfatte della società così com’è. Discutiamo ora alcune delle ragioni per cui le persone differiscono così tanto nella loro risposta alla società moderna.
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Anzitutto, senza dubbio esistono differenze nell’intensità della pulsione di potere. Gli individui con una debole pulsione di potere possono avere relativamente poco bisogno di attraversare il processo di potere, o almeno relativamente poco bisogno di autonomia nel processo di potere. Sono tipi docili che sarebbero stati felici come schiavi neri di piantagione nel Vecchio Sud. (Non intendiamo schernire gli “schiavi neri di piantagione” del Vecchio Sud. A loro merito, la maggior parte degli schiavi NON era contenta della propria servitù. Schermiamo invece le persone che SONO contente della servitù.)
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Alcune persone possono avere una qualche pulsione eccezionale, nel perseguire la quale soddisfano il proprio bisogno del processo di potere. Per esempio, coloro che hanno una pulsione insolitamente forte per lo status sociale possono passare l’intera vita a scalare la gerarchia sociale senza mai annoiarsi di quel gioco.
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Le persone variano nella loro suscettibilità alle tecniche pubblicitarie e di marketing. Alcune sono così suscettibili che, anche se guadagnano molto denaro, non riescono a soddisfare la loro costante brama per i nuovi lucenti balocchi che l’industria del marketing fa penzolare davanti ai loro occhi. Così si sentono sempre in difficoltà finanziaria anche se il loro reddito è alto, e le loro brame sono frustrate.
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Alcune persone hanno una bassa suscettibilità alle tecniche pubblicitarie e di marketing. Sono le persone che non sono interessate al denaro. L’acquisizione materiale non serve il loro bisogno del processo di potere.
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Le persone che hanno una media suscettibilità alle tecniche pubblicitarie e di marketing sono in grado di guadagnare abbastanza denaro per soddisfare la loro brama di beni e servizi, ma solo al prezzo di uno sforzo serio (facendo straordinari, prendendo un secondo lavoro, ottenendo promozioni, ecc.). Così l’acquisizione materiale serve il loro bisogno del processo di potere. Ma non ne consegue necessariamente che il loro bisogno sia pienamente soddisfatto. Possono avere un’autonomia insufficiente nel processo di potere (il loro lavoro può consistere nell’eseguire ordini) e alcune delle loro pulsioni possono essere frustrate (per esempio, la sicurezza, l’aggressività). (Siamo colpevoli di semplificazione eccessiva nei paragrafi 80-82, perché abbiamo dato per scontato che il desiderio di acquisizione materiale sia interamente una creazione dell’industria della pubblicità e del marketing. Naturalmente non è così semplice.) [11]
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Alcune persone soddisfano in parte il proprio bisogno di potere identificandosi con una potente organizzazione o con un movimento di massa. Un individuo privo di obiettivi o di potere aderisce a un movimento o a un’organizzazione, ne adotta gli obiettivi come propri, poi si adopera per raggiungerli. Quando alcuni degli obiettivi vengono raggiunti, l’individuo, benché i suoi sforzi personali abbiano avuto solo una parte insignificante nel loro raggiungimento, sente (attraverso la propria identificazione con il movimento o l’organizzazione) di aver attraversato il processo di potere. Questo fenomeno è stato sfruttato dai fascisti, dai nazisti e dai comunisti. Anche la nostra società lo usa, benché in modo meno grossolano. Esempio: Manuel Noriega era un fastidio per gli USA (obiettivo: punire Noriega). Gli USA invasero Panama (sforzo) e punirono Noriega (raggiungimento dell’obiettivo). Così gli USA attraversarono il processo di potere e molti americani, a causa della loro identificazione con gli USA, sperimentarono il processo di potere per interposta persona. Da qui la diffusa approvazione pubblica dell’invasione di Panama; diede alle persone un senso di potere. [15] Vediamo lo stesso fenomeno negli eserciti, nelle aziende, nei partiti politici, nelle organizzazioni umanitarie, nei movimenti religiosi o ideologici. In particolare, i movimenti progressisti tendono ad attrarre persone che cercano di soddisfare il proprio bisogno di potere. Ma per la maggior parte delle persone l’identificazione con una grande organizzazione o con un movimento di massa non soddisfa pienamente il bisogno di potere.
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Un altro modo in cui le persone soddisfano il proprio bisogno del processo di potere è attraverso le attività surrogate. Come abbiamo spiegato nei paragrafi 38-40, un’attività surrogata è un’attività diretta verso un obiettivo artificiale che l’individuo persegue per amore della “realizzazione” che ricava dal perseguire l’obiettivo, non perché abbia bisogno di conseguire l’obiettivo in sé. Per esempio, non c’è alcun motivo pratico per costruirsi muscoli enormi, colpire una pallina dentro una buca o acquisire una serie completa di francobolli. Eppure molte persone nella nostra società si dedicano con passione al culturismo, al golf o alla filatelia. Alcune persone sono più “eterodirette” di altre e quindi attribuiranno più prontamente importanza a un’attività surrogata semplicemente perché le persone attorno a loro la trattano come importante o perché la società dice loro che è importante. Ecco perché alcune persone prendono molto sul serio attività essenzialmente banali come lo sport, o il bridge, o gli scacchi, o arcane ricerche erudite, mentre altre, più lungimiranti, non vedono mai queste cose come qualcosa di diverso dalle attività surrogate che sono, e di conseguenza non attribuiscono loro mai abbastanza importanza da soddisfare in quel modo il proprio bisogno del processo di potere. Resta solo da sottolineare che in molti casi anche il modo in cui una persona si guadagna da vivere è un’attività surrogata. Non un’attività surrogata PURA, poiché parte del motivo dell’attività è procurarsi i beni fisici necessari e (per alcune persone) lo status sociale e i lussi che la pubblicità fa loro desiderare. Ma molte persone mettono nel proprio lavoro molto più sforzo di quanto sia necessario per guadagnare qualunque denaro e status richiedano, e questo sforzo extra costituisce un’attività surrogata. Questo sforzo extra, insieme all’investimento emotivo che lo accompagna, è una delle forze più potenti che agiscono verso il continuo sviluppo e perfezionamento del sistema, con conseguenze negative per la libertà individuale (si veda il paragrafo 131). In particolare, per gli scienziati e gli ingegneri più creativi, il lavoro tende a essere in gran parte un’attività surrogata. Questo punto è così importante da meritare una discussione a parte, che faremo tra un momento (paragrafi 87-92).
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In questa sezione abbiamo spiegato come molte persone nella società moderna soddisfino effettivamente il proprio bisogno del processo di potere in misura maggiore o minore. Ma pensiamo che per la maggioranza delle persone il bisogno del processo di potere non sia pienamente soddisfatto. In primo luogo, coloro che hanno una pulsione insaziabile per lo status, o che restano saldamente “agganciati” a un’attività surrogata, o che si identificano abbastanza fortemente con un movimento o un’organizzazione da soddisfare in quel modo il proprio bisogno di potere, sono personalità eccezionali. Gli altri non sono pienamente soddisfatti dalle attività surrogate o dall’identificazione con un’organizzazione (si vedano i paragrafi 41, 64). In secondo luogo, il sistema impone troppo controllo attraverso la regolamentazione esplicita o attraverso la socializzazione, il che si traduce in una carenza di autonomia e in frustrazione dovuta all’impossibilità di conseguire certi obiettivi e alla necessità di reprimere troppi impulsi.
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Ma anche se la maggior parte delle persone nella società industriale-tecnologica fosse ben soddisfatta, noi (FC) saremmo comunque contrari a quella forma di società, perché (tra le altre ragioni) consideriamo avvilente soddisfare il proprio bisogno del processo di potere attraverso attività surrogate o attraverso l’identificazione con un’organizzazione, anziché attraverso il perseguimento di obiettivi reali.
I MOVENTI DEGLI SCIENZIATI
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La scienza e la tecnologia forniscono gli esempi più importanti di attività surrogate. Alcuni scienziati sostengono di essere motivati dalla “curiosità” o dal desiderio di “giovare all’umanità”. Ma è facile vedere che nessuno di questi può essere il movente principale della maggior parte degli scienziati. Quanto alla “curiosità”, quell’idea è semplicemente assurda. La maggior parte degli scienziati lavora su problemi altamente specializzati che non sono oggetto di alcuna normale curiosità. Per esempio, un astronomo, un matematico o un entomologo è forse curioso delle proprietà dell’isopropiltrimetilmetano? Ovviamente no. Solo un chimico è curioso di una cosa del genere, ed è curioso solo perché la chimica è la sua attività surrogata. Il chimico è forse curioso della corretta classificazione di una nuova specie di scarabeo? No. Quella domanda interessa solo all’entomologo, ed egli se ne interessa solo perché l’entomologia è la sua attività surrogata. Se il chimico e l’entomologo dovessero impegnarsi seriamente per procurarsi i beni fisici necessari, e se tale sforzo esercitasse le loro capacità in modo interessante ma in qualche attività non scientifica, allora dell’isopropiltrimetilmetano o della classificazione degli scarabei non gliene importerebbe un accidente. Supponiamo che la mancanza di fondi per l’istruzione post-laurea avesse portato il chimico a diventare un assicuratore anziché un chimico. In tal caso si sarebbe interessato moltissimo di questioni assicurative, ma non gli sarebbe importato nulla dell’isopropiltrimetilmetano. In ogni caso non è normale dedicare al soddisfacimento di una mera curiosità la quantità di tempo e di sforzo che gli scienziati dedicano al proprio lavoro. La spiegazione della “curiosità” per il movente degli scienziati semplicemente non regge.
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La spiegazione del “giovare all’umanità” non funziona affatto meglio. Alcuni lavori scientifici non hanno alcuna concepibile relazione con il benessere della specie umana — gran parte dell’archeologia o della linguistica comparata, per esempio. Altri ambiti della scienza presentano possibilità palesemente pericolose. Eppure gli scienziati di questi ambiti sono altrettanto entusiasti del proprio lavoro quanto coloro che sviluppano vaccini o studiano l’inquinamento atmosferico. Si consideri il caso del dott. Edward Teller, che aveva un evidente coinvolgimento emotivo nel promuovere le centrali nucleari. Questo coinvolgimento nasceva da un desiderio di giovare all’umanità? Se così fosse, allora perché il dott. Teller non si appassionava ad altre cause “umanitarie”? Se era un tale umanitario, allora perché contribuì a sviluppare la bomba H? Come per molte altre conquiste scientifiche, è più che discutibile se le centrali nucleari giovino realmente all’umanità. L’elettricità a buon mercato compensa forse le scorie che si accumulano e il rischio di incidenti? Il dott. Teller vedeva solo un lato della questione. Chiaramente il suo coinvolgimento emotivo con l’energia nucleare non nasceva da un desiderio di “giovare all’umanità”, bensì da una realizzazione personale che ricavava dal proprio lavoro e dal vederlo messo a un uso pratico.
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Lo stesso vale per gli scienziati in generale. Con possibili rare eccezioni, il loro movente non è né la curiosità né il desiderio di giovare all’umanità, bensì il bisogno di attraversare il processo di potere: avere un obiettivo (un problema scientifico da risolvere), compiere uno sforzo (la ricerca) e conseguire l’obiettivo (la soluzione del problema). La scienza è un’attività surrogata perché gli scienziati lavorano principalmente per la realizzazione che ricavano dal lavoro stesso.
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Naturalmente non è così semplice. Altri moventi giocano effettivamente un ruolo per molti scienziati. Il denaro e lo status, per esempio. Alcuni scienziati possono essere persone del tipo che ha una pulsione insaziabile per lo status (si veda il paragrafo 79), e questo può fornire gran parte della motivazione per il loro lavoro. Senza dubbio la maggior parte degli scienziati, come la maggior parte della popolazione generale, è più o meno suscettibile alle tecniche pubblicitarie e di marketing e ha bisogno di denaro per soddisfare la propria brama di beni e servizi. Così la scienza non è un’attività surrogata PURA. Ma è in gran parte un’attività surrogata.
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Inoltre, la scienza e la tecnologia costituiscono un potente movimento di massa, e molti scienziati appagano il proprio bisogno di potere attraverso l’identificazione con questo movimento di massa (si veda il paragrafo 83).
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Così la scienza avanza ciecamente, senza riguardo per il reale benessere della specie umana o per qualsiasi altro criterio, obbediente soltanto ai bisogni psicologici degli scienziati e dei funzionari governativi e dei dirigenti d’azienda che forniscono i fondi per la ricerca. LA NATURA DELLA LIBERTÀ
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Sosterremo che la società industriale-tecnologica non può essere riformata in modo da impedirle di restringere progressivamente la sfera della libertà umana. Ma, poiché “libertà” è una parola che può essere interpretata in molti modi, dobbiamo anzitutto chiarire di quale tipo di libertà ci stiamo occupando.
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Per “libertà” intendiamo l’opportunità di attraversare il processo di potere, con obiettivi reali e non con gli obiettivi artificiali delle attività surrogate, e senza interferenze, manipolazioni o supervisione da parte di alcuno, specialmente di qualsiasi grande organizzazione. Libertà significa avere il controllo (sia come individuo sia come membro di un PICCOLO gruppo) delle questioni di vita e di morte della propria esistenza: il cibo, il vestiario, il riparo e la difesa contro qualunque minaccia possa esserci nel proprio ambiente. Libertà significa avere potere; non il potere di controllare altre persone, ma il potere di controllare le circostanze della propria vita. Non si ha libertà se qualcun altro (specialmente una grande organizzazione) ha potere su di noi, per quanto benevolmente, tollerantemente e permissivamente tale potere possa essere esercitato. È importante non confondere la libertà con la mera permissività (si veda il paragrafo 72).
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Si dice che viviamo in una società libera perché abbiamo un certo numero di diritti garantiti dalla costituzione. Ma questi non sono così importanti come sembrano. Il grado di libertà personale che esiste in una società è determinato più dalla struttura economica e tecnologica della società che dalle sue leggi o dalla sua forma di governo. [16] La maggior parte delle nazioni indiane del New England erano monarchie, e molte delle città del Rinascimento italiano erano controllate da dittatori. Ma leggendo di queste società si ha l’impressione che consentissero molta più libertà personale di quanta ne consenta la nostra. In parte ciò era dovuto al fatto che mancavano di meccanismi efficienti per imporre la volontà del sovrano: non c’erano forze di polizia moderne e ben organizzate, non c’erano comunicazioni rapide a lunga distanza, non c’erano telecamere di sorveglianza, non c’erano dossier di informazioni sulla vita dei comuni cittadini. Perciò era relativamente facile sfuggire al controllo.
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Quanto ai nostri diritti costituzionali, si consideri per esempio quello della libertà di stampa. Non intendiamo certo denigrare quel diritto; è uno strumento molto importante per limitare la concentrazione del potere politico e per tenere in riga coloro che detengono il potere politico esponendo pubblicamente qualsiasi loro comportamento scorretto. Ma la libertà di stampa è di ben poca utilità per il comune cittadino in quanto individuo. I mezzi di comunicazione di massa sono per lo più sotto il controllo di grandi organizzazioni integrate nel sistema. Chiunque abbia un po’ di denaro può far stampare qualcosa, o distribuirla su Internet o in qualche modo simile, ma ciò che ha da dire sarà sommerso dal vasto volume di materiale prodotto dai media, e quindi non avrà alcun effetto pratico. Fare colpo sulla società con le parole è dunque quasi impossibile per la maggior parte degli individui e dei piccoli gruppi. Prendiamo noi (FC) per esempio. Se non avessimo mai fatto nulla di violento e avessimo sottoposto i presenti scritti a un editore, probabilmente non sarebbero stati accettati. Se fossero stati accettati e pubblicati, probabilmente non avrebbero attirato molti lettori, perché è più divertente guardare l’intrattenimento prodotto dai media che leggere un saggio sobrio. E anche se questi scritti avessero avuto molti lettori, la maggior parte di questi lettori avrebbe presto dimenticato ciò che aveva letto man mano che le loro menti venivano inondate dalla massa di materiale a cui i media li espongono. Per portare il nostro messaggio davanti al pubblico con qualche possibilità di lasciare un’impressione duratura, abbiamo dovuto uccidere delle persone.
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I diritti costituzionali sono utili fino a un certo punto, ma non servono a garantire molto più di ciò che potremmo chiamare la concezione borghese della libertà. Secondo la concezione borghese, un uomo “libero” è essenzialmente un elemento di una macchina sociale e ha solo un certo insieme di libertà prescritte e delimitate; libertà concepite per servire i bisogni della macchina sociale più di quelli dell’individuo. Così l’uomo “libero” del borghese ha libertà economica perché questa promuove la crescita e il progresso; ha libertà di stampa perché la critica pubblica frena i comportamenti scorretti dei leader politici; ha diritto a un processo equo perché l’incarcerazione a capriccio dei potenti sarebbe dannosa per il sistema. Questo era chiaramente l’atteggiamento di Simón Bolívar. Per lui, le persone meritavano la libertà solo se la usavano per promuovere il progresso (il progresso come concepito dal borghese). Altri pensatori borghesi hanno adottato una visione analoga della libertà come mero mezzo per fini collettivi. Chester C. Tan, “Chinese Political Thought in the Twentieth Century”, pagina 202, spiega la filosofia del leader del Kuomintang Hu Han-min: “A un individuo vengono concessi diritti perché è membro della società e la sua vita comunitaria richiede tali diritti. Per comunità Hu intendeva l’intera società della nazione”. E a pagina 259 Tan afferma che, secondo Carsum Chang (Chang Chun-mai, capo del Partito Socialista di Stato in Cina), la libertà doveva essere usata nell’interesse dello Stato e del popolo nel suo complesso. Ma che tipo di libertà si ha se la si può usare solo come qualcun altro prescrive? La concezione della libertà di FC non è quella di Bolívar, Hu, Chang o di altri teorici borghesi. Il guaio con simili teorici è che hanno fatto dell’elaborazione e dell’applicazione di teorie sociali la propria attività surrogata. Di conseguenza le teorie sono concepite per servire i bisogni dei teorici più dei bisogni di chiunque abbia la sfortuna di vivere in una società a cui le teorie vengono imposte.
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Un’altra osservazione da fare in questa sezione: non si dovrebbe dare per scontato che una persona abbia abbastanza libertà solo perché DICE di averne abbastanza. La libertà è ristretta in parte da controlli psicologici di cui le persone sono inconsapevoli e, inoltre, le idee di molte persone su ciò che costituisce la libertà sono governate più dalla convenzione sociale che dai loro reali bisogni. Per esempio, è probabile che molti progressisti di tipo ipersocializzato direbbero che la maggior parte delle persone, loro compresi, è socializzata troppo poco anziché troppo, eppure il progressista ipersocializzato paga un pesante prezzo psicologico per il suo alto livello di socializzazione.
ALCUNI PRINCÌPI DELLA STORIA
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Si pensi alla storia come alla somma di due componenti: una componente erratica, costituita da eventi imprevedibili che non seguono alcuno schema discernibile, e una componente regolare, costituita da tendenze storiche di lungo periodo. Qui ci occupiamo delle tendenze di lungo periodo.
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PRIMO PRINCIPIO. Se si apporta un PICCOLO cambiamento che incide su una tendenza storica di lungo periodo, allora l’effetto di quel cambiamento sarà quasi sempre transitorio — la tendenza tornerà presto al suo stato originario. (Esempio: un movimento di riforma concepito per ripulire la corruzione politica in una società raramente ha più di un effetto a breve termine; prima o poi i riformatori si rilassano e la corruzione torna a insinuarsi. Il livello di corruzione politica in una data società tende a rimanere costante, o a cambiare solo lentamente con l’evoluzione della società. Normalmente, una ripulitura politica sarà permanente solo se accompagnata da diffusi cambiamenti sociali; un PICCOLO cambiamento nella società non basterà.) Se un piccolo cambiamento in una tendenza storica di lungo periodo appare permanente, è solo perché il cambiamento agisce nella direzione in cui la tendenza si sta già muovendo, così che la tendenza non viene alterata ma solo spinta un passo avanti.
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Il primo principio è quasi una tautologia. Se una tendenza non fosse stabile rispetto ai piccoli cambiamenti, vagherebbe a caso anziché seguire una direzione definita; in altre parole non sarebbe affatto una tendenza di lungo periodo.
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SECONDO PRINCIPIO. Se si apporta un cambiamento sufficientemente grande da alterare permanentemente una tendenza storica di lungo periodo, allora esso altererà la società nel suo complesso. In altre parole, una società è un sistema in cui tutte le parti sono interconnesse, e non si può cambiare permanentemente alcuna parte importante senza cambiare anche tutte le altre parti.
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TERZO PRINCIPIO. Se si apporta un cambiamento abbastanza grande da alterare permanentemente una tendenza di lungo periodo, allora le conseguenze per la società nel suo complesso non possono essere previste in anticipo. (A meno che varie altre società non abbiano attraversato lo stesso cambiamento e abbiano tutte sperimentato le stesse conseguenze, nel qual caso si può prevedere su basi empiriche che un’altra società che attraversi lo stesso cambiamento sperimenterà probabilmente conseguenze simili.)
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QUARTO PRINCIPIO. Un nuovo tipo di società non può essere progettato sulla carta. Cioè, non si può pianificare in anticipo una nuova forma di società, poi istituirla e aspettarsi che funzioni come è stata progettata.
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Il terzo e il quarto principio derivano dalla complessità delle società umane. Un cambiamento nel comportamento umano inciderà sull’economia di una società e sul suo ambiente fisico; l’economia inciderà sull’ambiente e viceversa, e i cambiamenti nell’economia e nell’ambiente incideranno sul comportamento umano in modi complessi e imprevedibili; e così via. La rete di cause ed effetti è troppo complessa per essere districata e compresa.
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QUINTO PRINCIPIO. Le persone non scelgono consapevolmente e razionalmente la forma della propria società. Le società si sviluppano attraverso processi di evoluzione sociale che non sono sotto il controllo razionale dell’uomo.
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Il quinto principio è una conseguenza degli altri quattro.
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Per illustrare: in base al primo principio, in linea generale un tentativo di riforma sociale o agisce nella direzione in cui la società si sta comunque sviluppando (così che si limita ad accelerare un cambiamento che sarebbe comunque avvenuto) oppure ha solo un effetto transitorio, così che la società ricade presto nel suo vecchio solco. Per apportare un cambiamento duraturo alla direzione di sviluppo di qualsiasi aspetto importante di una società, la riforma è insufficiente ed è necessaria la rivoluzione. (Una rivoluzione non comporta necessariamente un’insurrezione armata o il rovesciamento di un governo.) In base al secondo principio, una rivoluzione non cambia mai un solo aspetto di una società, cambia l’intera società; e in base al terzo principio si verificano cambiamenti che i rivoluzionari non avevano mai previsto né desiderato. In base al quarto principio, quando i rivoluzionari o gli utopisti istituiscono un nuovo tipo di società, questa non si sviluppa mai come pianificato.
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La Rivoluzione Americana non fornisce un controesempio. La “Rivoluzione” americana non fu una rivoluzione nel nostro senso della parola, bensì una guerra d’indipendenza seguita da una riforma politica piuttosto ampia. I Padri Fondatori non cambiarono la direzione di sviluppo della società americana, né aspiravano a farlo. Liberarono soltanto lo sviluppo della società americana dall’effetto ritardante del dominio britannico. La loro riforma politica non cambiò alcuna tendenza di fondo, ma spinse soltanto la cultura politica americana lungo la sua naturale direzione di sviluppo. La società britannica, di cui la società americana era una diramazione, si era mossa a lungo nella direzione della democrazia rappresentativa. E prima della Guerra d’Indipendenza gli americani praticavano già un grado significativo di democrazia rappresentativa nelle assemblee coloniali. Il sistema politico istituito dalla Costituzione era modellato sul sistema britannico e sulle assemblee coloniali. Con importanti modifiche, certo — non c’è dubbio che i Padri Fondatori compirono un passo molto importante. Ma fu un passo lungo la strada che il mondo anglofono stava già percorrendo. La prova è che la Gran Bretagna e tutte le sue colonie popolate prevalentemente da persone di origine britannica finirono con sistemi di democrazia rappresentativa essenzialmente simili a quello degli Stati Uniti. Se i Padri Fondatori avessero perso il coraggio e si fossero rifiutati di firmare la Dichiarazione d’Indipendenza, il nostro modo di vivere di oggi non sarebbe stato significativamente diverso. Forse avremmo avuto legami un po’ più stretti con la Gran Bretagna e avremmo avuto un Parlamento e un Primo Ministro anziché un Congresso e un Presidente. Nulla di grave. Così la Rivoluzione Americana non fornisce un controesempio ai nostri princìpi, bensì una buona illustrazione di essi.
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Tuttavia, bisogna usare il buon senso nell’applicare i princìpi. Sono espressi in un linguaggio impreciso che lascia margine all’interpretazione, e si possono trovare eccezioni ad essi. Perciò presentiamo questi princìpi non come leggi inviolabili, ma come regole pratiche, o guide per il pensiero, che possono fornire un parziale antidoto alle idee ingenue sul futuro della società. I princìpi dovrebbero essere costantemente tenuti a mente, e ogniqualvolta si giunga a una conclusione che vi contrasta, si dovrebbe riesaminare attentamente il proprio ragionamento e mantenere la conclusione solo se si hanno buone e solide ragioni per farlo.
LA SOCIETÀ INDUSTRIALE-TECNOLOGICA NON PUÒ ESSERE RIFORMATA
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I princìpi precedenti aiutano a mostrare quanto sarebbe disperatamente difficile riformare il sistema industriale in modo da impedirgli di restringere progressivamente la nostra sfera di libertà. C’è stata una tendenza costante, risalente almeno alla Rivoluzione Industriale, della tecnologia a rafforzare il sistema a un alto costo in termini di libertà individuale e autonomia locale. Perciò qualsiasi cambiamento concepito per proteggere la libertà dalla tecnologia sarebbe contrario a una tendenza fondamentale nello sviluppo della nostra società. Di conseguenza, un simile cambiamento o sarebbe transitorio — presto sommerso dalla marea della storia — oppure, se abbastanza grande da essere permanente, altererebbe la natura dell’intera nostra società. Questo in base al primo e al secondo principio. Inoltre, poiché la società verrebbe alterata in un modo che non potrebbe essere previsto in anticipo (terzo principio), ci sarebbe un grande rischio. Cambiamenti abbastanza grandi da fare una differenza duratura a favore della libertà non verrebbero avviati, perché ci si renderebbe conto che essi disgregherebbero gravemente il sistema. Così qualsiasi tentativo di riforma sarebbe troppo timido per essere efficace. E anche se venissero avviati cambiamenti abbastanza grandi da fare una differenza duratura, essi verrebbero ritirati quando i loro effetti disgregatori diventassero evidenti. Così, cambiamenti permanenti a favore della libertà potrebbero essere realizzati solo da persone disposte ad accettare un’alterazione radicale, pericolosa e imprevedibile dell’intero sistema. In altre parole, da rivoluzionari, non da riformatori.
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Le persone ansiose di salvare la libertà senza sacrificare i presunti benefici della tecnologia proporranno schemi ingenui per qualche nuova forma di società che concili la libertà con la tecnologia. A parte il fatto che le persone che avanzano tali proposte raramente propongono un qualche mezzo pratico con cui, tanto per cominciare, la nuova forma di società potrebbe essere istituita, dal quarto principio consegue che, anche se la nuova forma di società potesse essere istituita una volta, o crollerebbe o darebbe risultati molto diversi da quelli previsti.
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Così, anche su basi molto generali, sembra altamente improbabile che si possa trovare un modo di cambiare la società che concili la libertà con la tecnologia moderna. Nelle prossime sezioni forniremo ragioni più specifiche per concludere che la libertà e il progresso tecnologico sono incompatibili.
LA RESTRIZIONE DELLA LIBERTÀ È INEVITABILE NELLA SOCIETÀ INDUSTRIALE
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Come spiegato nei paragrafi 65-67, 70-73, l’uomo moderno è legato a una rete di regole e regolamenti, e il suo destino dipende dalle azioni di persone a lui remote le cui decisioni non può influenzare. Ciò non è casuale né il risultato dell’arbitrio di burocrati arroganti. È necessario e inevitabile in qualsiasi società tecnologicamente avanzata. Il sistema DEVE regolare strettamente il comportamento umano per poter funzionare. Al lavoro le persone devono fare ciò che viene detto loro di fare, altrimenti la produzione precipiterebbe nel caos. Le burocrazie DEVONO essere gestite secondo regole rigide. Concedere una qualsiasi sostanziale discrezionalità personale ai burocrati di livello inferiore disgregherebbe il sistema e porterebbe ad accuse di iniquità dovute alle differenze nel modo in cui i singoli burocrati esercitano la propria discrezionalità. È vero che alcune restrizioni alla nostra libertà potrebbero essere eliminate, ma IN LINEA GENERALE la regolamentazione delle nostre vite da parte di grandi organizzazioni è necessaria al funzionamento della società industriale-tecnologica. Il risultato è un senso di impotenza da parte della persona media. Può darsi, tuttavia, che le regole formali tendano sempre più a essere sostituite da strumenti psicologici che ci facciano desiderare di fare ciò che il sistema esige da noi. (La propaganda [14], le tecniche educative, i programmi di “salute mentale”, ecc.)
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Il sistema DEVE costringere le persone a comportarsi in modi sempre più lontani dallo schema naturale del comportamento umano. Per esempio, il sistema ha bisogno di scienziati, matematici e ingegneri. Non può funzionare senza di loro. Perciò si esercita una forte pressione sui bambini affinché eccellano in questi campi. Non è naturale per un essere umano adolescente passare la maggior parte del proprio tempo seduto a una scrivania assorto nello studio. Un adolescente normale vuole passare il proprio tempo in contatto attivo con il mondo reale. Presso i popoli primitivi le cose che i bambini vengono addestrati a fare tendono a essere in ragionevole armonia con gli impulsi umani naturali. Presso gli indiani d’America, per esempio, i ragazzi venivano addestrati in attività all’aperto — proprio il genere di cose che piace ai ragazzi. Ma nella nostra società i bambini vengono spinti a studiare materie tecniche, cosa che la maggior parte fa malvolentieri.
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A causa della costante pressione che il sistema esercita per modificare il comportamento umano, si verifica un graduale aumento del numero di persone che non possono o non vogliono adattarsi alle esigenze della società: sfruttatori dell’assistenza sociale, membri di bande giovanili, adepti di sette, ribelli antigovernativi, sabotatori ambientalisti radicali, emarginati e oppositori di vario genere.
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In qualsiasi società tecnologicamente avanzata il destino dell’individuo DEVE dipendere da decisioni che egli personalmente non può influenzare più che tanto. Una società tecnologica non può essere scomposta in piccole comunità autonome, perché la produzione dipende dalla cooperazione di numeri molto grandi di persone e di macchine. Una simile società DEVE essere altamente organizzata e DEVONO essere prese decisioni che riguardano numeri molto grandi di persone. Quando una decisione riguarda, diciamo, un milione di persone, allora ciascuno degli individui coinvolti ha, in media, solo una milionesima parte nel prendere la decisione. Ciò che di solito accade nella pratica è che le decisioni vengono prese da funzionari pubblici o da dirigenti d’azienda, o da specialisti tecnici, ma anche quando il pubblico vota su una decisione il numero di votanti è di norma troppo grande perché il voto di un singolo individuo sia significativo. [17] Così la maggior parte degli individui non è in grado di influenzare in modo apprezzabile le decisioni principali che riguardano le proprie vite. Non c’è alcun modo concepibile di porvi rimedio in una società tecnologicamente avanzata. Il sistema cerca di “risolvere” questo problema usando la propaganda per far DESIDERARE alle persone le decisioni che sono state prese al posto loro, ma anche se questa “soluzione” avesse pieno successo nel far sentire meglio le persone, sarebbe avvilente.
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I conservatori e alcuni altri propugnano una maggiore “autonomia locale”. Un tempo le comunità locali avevano effettivamente autonomia, ma tale autonomia diventa sempre meno possibile man mano che le comunità locali diventano più impigliate in — e più dipendenti da — sistemi su larga scala come i servizi pubblici, le reti informatiche, i sistemi autostradali, i mezzi di comunicazione di massa, il moderno sistema sanitario. Contro l’autonomia opera anche il fatto che la tecnologia applicata in un luogo spesso incide su persone in altri luoghi lontani. Così l’uso di pesticidi o di sostanze chimiche presso un ruscello può contaminare l’approvvigionamento idrico centinaia di miglia più a valle, e l’effetto serra riguarda il mondo intero.
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Il sistema non esiste e non può esistere per soddisfare i bisogni umani. È invece il comportamento umano a dover essere modificato per adattarsi ai bisogni del sistema. Ciò non ha nulla a che vedere con l’ideologia politica o sociale che può pretendere di guidare il sistema tecnologico. Non è colpa del capitalismo e non è colpa del socialismo. È colpa della tecnologia, perché il sistema è guidato non dall’ideologia ma dalla necessità tecnica. [18] Naturalmente il sistema soddisfa molti bisogni umani, ma in linea generale lo fa solo nella misura in cui gli conviene farlo. Sono i bisogni del sistema ad avere la precedenza, non quelli dell’essere umano. Per esempio, il sistema fornisce alle persone il cibo perché non potrebbe funzionare se tutti morissero di fame; si occupa dei bisogni psicologici delle persone ogniqualvolta può farlo CONVENIENTEMENTE, perché non potrebbe funzionare se troppe persone diventassero depresse o ribelli. Ma il sistema, per buone, solide e pratiche ragioni, deve esercitare una costante pressione sulle persone per plasmare il loro comportamento ai bisogni del sistema. Si accumulano troppi rifiuti? Il governo, i media, il sistema educativo, gli ambientalisti, tutti ci inondano di una massa di propaganda sul riciclaggio. Serve più personale tecnico? Un coro di voci esorta i ragazzi a studiare scienze. Nessuno si ferma a chiedersi se sia disumano costringere gli adolescenti a passare la maggior parte del loro tempo a studiare materie che la maggior parte di loro detesta. Quando i lavoratori qualificati vengono lasciati senza lavoro dai progressi tecnici e devono sottoporsi a “riqualificazione”, nessuno si chiede se sia umiliante per loro essere sballottati in questo modo. Si dà semplicemente per scontato che tutti debbano inchinarsi alla necessità tecnica. E per una buona ragione: se i bisogni umani venissero anteposti alla necessità tecnica ci sarebbero problemi economici, disoccupazione, carenze o peggio. Il concetto di “salute mentale” nella nostra società è definito in gran parte dalla misura in cui un individuo si comporta in accordo con i bisogni del sistema e lo fa senza mostrare segni di stress.
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Gli sforzi per fare spazio a un senso di scopo e all’autonomia all’interno del sistema non sono che una barzelletta. Per esempio, un’azienda, invece di far assemblare a ciascuno dei suoi dipendenti una sola sezione di un catalogo, faceva assemblare a ciascuno un intero catalogo, e questo avrebbe dovuto dare loro un senso di scopo e di realizzazione. Alcune aziende hanno provato a dare ai propri dipendenti più autonomia nel lavoro, ma per ragioni pratiche di solito ciò può essere fatto solo in misura molto limitata e, in ogni caso, ai dipendenti non viene mai concessa autonomia quanto agli obiettivi ultimi — i loro sforzi “autonomi” non possono mai essere diretti verso obiettivi che essi selezionano personalmente, ma solo verso gli obiettivi del loro datore di lavoro, come la sopravvivenza e la crescita dell’azienda. Qualsiasi azienda cesserebbe presto l’attività se permettesse ai propri dipendenti di agire altrimenti. Allo stesso modo, in qualsiasi impresa all’interno di un sistema socialista, i lavoratori devono dirigere i propri sforzi verso gli obiettivi dell’impresa, altrimenti l’impresa non servirà al suo scopo come parte del sistema. Ancora una volta, per ragioni puramente tecniche non è possibile per la maggior parte degli individui o dei piccoli gruppi avere molta autonomia nella società industriale. Persino il piccolo imprenditore ha comunemente solo un’autonomia limitata. A parte la necessità della regolamentazione governativa, egli è vincolato dal fatto di dover inserirsi nel sistema economico e di doversi conformare alle sue esigenze. Per esempio, quando qualcuno sviluppa una nuova tecnologia, il piccolo imprenditore spesso deve usare quella tecnologia, che lo voglia o no, per restare competitivo.
LE PARTI “CATTIVE” DELLA TECNOLOGIA NON POSSONO ESSERE SEPARATE DALLE PARTI “BUONE”
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Un’ulteriore ragione per cui la società industriale non può essere riformata a favore della libertà è che la tecnologia moderna è un sistema unitario in cui tutte le parti dipendono l’una dall’altra. Non ci si può sbarazzare delle parti “cattive” della tecnologia e conservare solo le parti “buone”. Si prenda la medicina moderna, per esempio. Il progresso nella scienza medica dipende dal progresso in chimica, fisica, biologia, informatica e altri campi. I trattamenti medici avanzati richiedono apparecchiature costose e ad alta tecnologia, che possono essere rese disponibili solo da una società tecnologicamente progredita ed economicamente ricca. Chiaramente non si può avere molto progresso in medicina senza l’intero sistema tecnologico e tutto ciò che lo accompagna.
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Anche se il progresso medico potesse essere mantenuto senza il resto del sistema tecnologico, esso di per sé porterebbe certi mali. Supponiamo per esempio che venga scoperta una cura per il diabete. Le persone con una tendenza genetica al diabete saranno allora in grado di sopravvivere e di riprodursi come chiunque altro. La selezione naturale contro i geni del diabete cesserà e tali geni si diffonderanno in tutta la popolazione. (Ciò potrebbe già verificarsi in una certa misura, dato che il diabete, pur non essendo curabile, può essere controllato con l’uso dell’insulina.) La stessa cosa accadrà con molte altre malattie la cui suscettibilità è influenzata dalla degradazione genetica della popolazione. L’unica soluzione sarà una qualche forma di programma eugenetico o un’estesa ingegneria genetica degli esseri umani, così che in futuro l’uomo non sarà più una creazione della natura, o del caso, o di Dio (a seconda delle vostre opinioni religiose o filosofiche), bensì un prodotto fabbricato.
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Se pensate che il grande governo interferisca troppo nella vostra vita ORA, aspettate che il governo cominci a regolare la costituzione genetica dei vostri figli. Una simile regolamentazione seguirà inevitabilmente l’introduzione dell’ingegneria genetica degli esseri umani, perché le conseguenze di un’ingegneria genetica non regolamentata sarebbero disastrose. [19]
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La consueta risposta a tali preoccupazioni è parlare di “etica medica”. Ma un codice etico non servirebbe a proteggere la libertà di fronte al progresso medico; non farebbe che peggiorare le cose. Un codice etico applicabile all’ingegneria genetica sarebbe di fatto un mezzo per regolare la costituzione genetica degli esseri umani. Qualcuno (probabilmente in gran parte la classe medio-alta) deciderebbe che tali e tali applicazioni dell’ingegneria genetica sono “etiche” e altre no, così che di fatto imporrebbe i propri valori sulla costituzione genetica della popolazione in generale. Anche se un codice etico venisse scelto su base completamente democratica, la maggioranza imporrebbe i propri valori a qualsiasi minoranza che avesse un’idea diversa di ciò che costituisce un uso “etico” dell’ingegneria genetica. L’unico codice etico che proteggerebbe veramente la libertà sarebbe quello che proibisse QUALSIASI ingegneria genetica degli esseri umani, e potete star certi che un simile codice non verrà mai applicato in una società tecnologica. Nessun codice che riducesse l’ingegneria genetica a un ruolo secondario potrebbe reggere a lungo, perché la tentazione presentata dall’immenso potere della biotecnologia sarebbe irresistibile, tanto più che alla maggioranza delle persone molte delle sue applicazioni sembreranno ovviamente e inequivocabilmente buone (eliminare le malattie fisiche e mentali, dare alle persone le capacità di cui hanno bisogno per cavarsela nel mondo di oggi). Inevitabilmente, l’ingegneria genetica verrà usata estensivamente, ma solo in modi coerenti con i bisogni del sistema industriale-tecnologico. [20]
LA TECNOLOGIA È UNA FORZA SOCIALE PIÙ POTENTE DELL’ASPIRAZIONE ALLA LIBERTÀ
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Non è possibile raggiungere un compromesso DURATURO tra tecnologia e libertà, perché la tecnologia è di gran lunga la forza sociale più potente e sconfina continuamente sulla libertà attraverso RIPETUTI compromessi. Immaginate il caso di due vicini, ciascuno dei quali all’inizio possiede la stessa quantità di terra, ma uno dei quali è più potente dell’altro. Il potente pretende un pezzo di terra dell’altro. Il debole rifiuta. Il potente dice: “Va bene, veniamo a un compromesso. Dammi la metà di quanto ho chiesto”. Il debole non ha altra scelta che cedere. Qualche tempo dopo il vicino potente pretende un altro pezzo di terra, di nuovo si raggiunge un compromesso, e così via. Costringendo l’uomo più debole a una lunga serie di compromessi, il potente finisce per ottenere tutta la sua terra. Così va nel conflitto tra tecnologia e libertà.
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Spieghiamo perché la tecnologia sia una forza sociale più potente dell’aspirazione alla libertà.
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Un progresso tecnologico che sembra non minacciare la libertà spesso si rivela poi una minaccia molto seria. Per esempio, si consideri il trasporto motorizzato. Un tempo un uomo a piedi poteva andare dove gli piaceva, andare al proprio ritmo senza osservare alcuna regola del traffico, ed era indipendente dai sistemi di supporto tecnologici. Quando furono introdotti i veicoli a motore, essi parvero accrescere la libertà dell’uomo. Non toglievano alcuna libertà all’uomo a piedi, nessuno era obbligato ad avere un’automobile se non ne voleva una, e chiunque scegliesse di comprarne una poteva viaggiare molto più velocemente e lontano di un uomo a piedi. Ma l’introduzione del trasporto motorizzato cambiò presto la società in modo da restringere grandemente la libertà di locomozione dell’uomo. Quando le automobili si fecero numerose, divenne necessario regolarne estesamente l’uso. In auto, specialmente nelle zone densamente popolate, non si può semplicemente andare dove si vuole al proprio ritmo; il proprio movimento è governato dal flusso del traffico e da varie leggi stradali. Si è legati a vari obblighi: requisiti della patente, esame di guida, rinnovo dell’immatricolazione, assicurazione, manutenzione richiesta per la sicurezza, rate mensili sul prezzo d’acquisto. Inoltre, l’uso del trasporto motorizzato non è più facoltativo. Da quando è stato introdotto il trasporto motorizzato, l’assetto delle nostre città è cambiato in modo tale che la maggioranza delle persone non vive più a distanza pedonale dal proprio luogo di lavoro, dalle zone commerciali e dalle opportunità ricreative, così che DEVONO dipendere dall’automobile per i propri spostamenti. Oppure devono usare i mezzi pubblici, nel qual caso hanno ancora meno controllo sui propri movimenti di quando guidano un’auto. Persino la libertà di chi va a piedi è ora grandemente ristretta. In città deve continuamente fermarsi ad aspettare i semafori concepiti principalmente per servire il traffico automobilistico. In campagna, il traffico motorizzato rende pericoloso e sgradevole camminare lungo la strada. (Si noti questo punto importante che abbiamo appena illustrato con il caso del trasporto motorizzato: quando un nuovo elemento tecnologico viene introdotto come un’opzione che l’individuo può accettare o no a sua scelta, non RESTA necessariamente facoltativo. In molti casi la nuova tecnologia cambia la società in modo tale che le persone alla fine si trovano COSTRETTE a usarla.)
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Mentre il progresso tecnologico NEL SUO COMPLESSO restringe continuamente la nostra sfera di libertà, ogni nuovo progresso tecnico CONSIDERATO DI PER SÉ appare desiderabile. L’elettricità, gli impianti idraulici interni, le comunicazioni rapide a lunga distanza… come si potrebbe obiettare a una qualsiasi di queste cose, o a uno qualsiasi degli innumerevoli progressi tecnici che hanno reso la società moderna? Sarebbe stato assurdo opporsi all’introduzione del telefono, per esempio. Offriva molti vantaggi e nessuno svantaggio. Eppure, come abbiamo spiegato nei paragrafi 59-76, tutti questi progressi tecnici presi insieme hanno creato un mondo in cui il destino dell’uomo medio non è più nelle sue mani né nelle mani dei suoi vicini e amici, bensì in quelle di politici, dirigenti d’azienda e remoti, anonimi tecnici e burocrati che egli, come individuo, non ha alcun potere di influenzare. [21] Lo stesso processo continuerà in futuro. Si prenda l’ingegneria genetica, per esempio. Poche persone si opporranno all’introduzione di una tecnica genetica che elimini una malattia ereditaria. Non fa alcun danno apparente e previene molta sofferenza. Eppure un gran numero di miglioramenti genetici presi insieme trasformerà l’essere umano in un prodotto ingegnerizzato anziché in una libera creazione del caso (o di Dio, o di quel che vi pare, a seconda delle vostre credenze religiose).
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Un’altra ragione per cui la tecnologia è una forza sociale così potente è che, nel contesto di una data società, il progresso tecnologico marcia in una sola direzione; non può mai essere invertito. Una volta introdotta un’innovazione tecnica, le persone di solito ne diventano dipendenti, così da non poterne più fare a meno, a meno che non venga sostituita da qualche innovazione ancora più avanzata. Non solo le persone diventano dipendenti come individui da un nuovo elemento tecnologico, ma, ancor più, ne diventa dipendente il sistema nel suo complesso. (Immaginate cosa accadrebbe oggi al sistema se, per esempio, i computer venissero eliminati.) Così il sistema può muoversi in una sola direzione, verso una maggiore tecnologizzazione. La tecnologia costringe ripetutamente la libertà a fare un passo indietro, ma la tecnologia non può mai fare un passo indietro — se non con il rovesciamento dell’intero sistema tecnologico.
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La tecnologia avanza con grande rapidità e minaccia la libertà in molti punti diversi allo stesso tempo (sovraffollamento, regole e regolamenti, crescente dipendenza degli individui da grandi organizzazioni, propaganda e altre tecniche psicologiche, ingegneria genetica, invasione della privacy attraverso dispositivi di sorveglianza e computer, ecc.). Frenare anche UNA SOLA di queste minacce alla libertà richiederebbe una lunga e difficile lotta sociale. Coloro che vogliono proteggere la libertà sono sopraffatti dal solo numero dei nuovi attacchi e dalla rapidità con cui si sviluppano, per cui diventano apatici e non oppongono più resistenza. Combattere separatamente ciascuna delle minacce sarebbe inutile. Si può sperare nel successo solo combattendo il sistema tecnologico nel suo complesso; ma questa è rivoluzione, non riforma.
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I tecnici (usiamo questo termine nel suo senso ampio per descrivere tutti coloro che svolgono un compito specializzato che richiede formazione) tendono a essere così coinvolti nel proprio lavoro (la loro attività surrogata) che, quando sorge un conflitto tra il loro lavoro tecnico e la libertà, decidono quasi sempre a favore del loro lavoro tecnico. Ciò è ovvio nel caso degli scienziati, ma compare anche altrove: educatori, gruppi umanitari, organizzazioni per la conservazione non esitano a usare la propaganda [14] o altre tecniche psicologiche per aiutarli a raggiungere i loro lodevoli fini. Le aziende e gli enti governativi, quando lo trovano utile, non esitano a raccogliere informazioni sugli individui senza riguardo per la loro privacy. Le forze dell’ordine sono spesso ostacolate dai diritti costituzionali dei sospetti e spesso di persone del tutto innocenti, e fanno tutto ciò che possono fare legalmente (o talvolta illegalmente) per restringere o aggirare tali diritti. La maggior parte di questi educatori, funzionari governativi e agenti di polizia crede nella libertà, nella privacy e nei diritti costituzionali, ma quando questi entrano in conflitto con il loro lavoro, di solito sentono che il loro lavoro è più importante.
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È risaputo che le persone in genere lavorano meglio e con più costanza quando si adoperano per una ricompensa che quando cercano di evitare una punizione o un esito negativo. Gli scienziati e gli altri tecnici sono motivati principalmente dalle ricompense che ottengono attraverso il loro lavoro. Ma coloro che si oppongono alle invasioni tecnologiche della libertà lavorano per evitare un esito negativo, di conseguenza sono pochi coloro che lavorano con costanza e bene a questo compito scoraggiante. Se mai i riformatori ottenessero una vittoria clamorosa che sembrasse erigere una solida barriera contro un’ulteriore erosione della libertà attraverso il progresso tecnico, la maggior parte tenderebbe a rilassarsi e a rivolgere la propria attenzione a occupazioni più gradevoli. Ma gli scienziati resterebbero occupati nei loro laboratori, e la tecnologia, avanzando, troverebbe modi, nonostante qualsiasi barriera, per esercitare sempre più controllo sugli individui e renderli sempre più dipendenti dal sistema.
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Nessun assetto sociale, che si tratti di leggi, istituzioni, usanze o codici etici, può fornire una protezione permanente contro la tecnologia. La storia mostra che tutti gli assetti sociali sono transitori; tutti prima o poi cambiano o crollano. Ma i progressi tecnologici sono permanenti nel contesto di una data civiltà. Supponiamo per esempio che fosse possibile giungere a un qualche assetto sociale che impedisse l’applicazione dell’ingegneria genetica agli esseri umani, o ne impedisse l’applicazione in modo tale da minacciare la libertà e la dignità. Ciononostante, la tecnologia resterebbe in attesa. Prima o poi l’assetto sociale crollerebbe. Probabilmente prima, dato il ritmo del cambiamento nella nostra società. Allora l’ingegneria genetica comincerebbe a invadere la nostra sfera di libertà, e questa invasione sarebbe irreversibile (se non con un crollo della stessa civiltà tecnologica). Qualsiasi illusione di realizzare qualcosa di permanente attraverso gli assetti sociali dovrebbe essere dissipata da ciò che sta attualmente accadendo con la legislazione ambientale. Alcuni anni fa sembrava che ci fossero sicure barriere legali che impedivano almeno ALCUNE delle peggiori forme di degrado ambientale. Un cambiamento nel vento politico, e quelle barriere cominciano a sgretolarsi.
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Per tutte le ragioni precedenti, la tecnologia è una forza sociale più potente dell’aspirazione alla libertà. Ma questa affermazione richiede un’importante precisazione. Sembra che nei prossimi decenni il sistema industriale-tecnologico attraverserà gravi tensioni dovute a problemi economici e ambientali, e soprattutto a problemi di comportamento umano (alienazione, ribellione, ostilità, una varietà di difficoltà sociali e psicologiche). Speriamo che le tensioni che il sistema probabilmente attraverserà lo facciano crollare, o almeno lo indeboliscano a sufficienza perché una rivoluzione contro di esso diventi possibile. Se una simile rivoluzione avverrà e avrà successo, allora in quel particolare momento l’aspirazione alla libertà si sarà dimostrata più potente della tecnologia.
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Nel paragrafo 125 abbiamo usato l’analogia di un vicino debole che viene lasciato in miseria da un vicino forte, il quale gli prende tutta la terra costringendolo a una serie di compromessi. Ma supponiamo ora che il vicino forte si ammali, così da non essere in grado di difendersi. Il vicino debole può costringere il forte a restituirgli la terra, oppure può ucciderlo. Se lascia sopravvivere il forte e si limita a costringerlo a restituire la terra, è uno sciocco, perché quando il forte guarirà si riprenderà di nuovo tutta la terra per sé. L’unica alternativa sensata per l’uomo più debole è uccidere il forte finché ne ha la possibilità. Allo stesso modo, finché il sistema industriale è malato dobbiamo distruggerlo. Se scendiamo a compromessi con esso e lo lasciamo guarire dalla sua malattia, alla fine spazzerà via tutta la nostra libertà.
PROBLEMI SOCIALI PIÙ SEMPLICI SI SONO RIVELATI INTRATTABILI
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Se qualcuno immagina ancora che sarebbe possibile riformare il sistema in modo da proteggere la libertà dalla tecnologia, consideri con quanta goffaggine e, per lo più, senza successo la nostra società abbia affrontato altri problemi sociali assai più semplici e lineari. Tra le altre cose, il sistema non è riuscito a fermare il degrado ambientale, la corruzione politica, il traffico di droga o la violenza domestica.
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Si prendano i nostri problemi ambientali, per esempio. Qui il conflitto di valori è lineare: la convenienza economica ora contro il preservare alcune delle nostre risorse naturali per i nostri nipoti. [22] Ma su questo tema riceviamo solo un mucchio di chiacchiere e di offuscamenti da parte di chi detiene il potere, e nulla che assomigli a una linea d’azione chiara e coerente, e continuiamo ad accumulare problemi ambientali con cui i nostri nipoti dovranno convivere. I tentativi di risolvere la questione ambientale consistono in lotte e compromessi tra fazioni diverse, alcune delle quali sono in ascesa in un momento, altre in un altro. La linea della lotta cambia con le correnti mutevoli dell’opinione pubblica. Questo non è un processo razionale, né è un processo che verosimilmente porterà a una soluzione tempestiva e riuscita del problema. I grandi problemi sociali, ammesso che vengano mai “risolti”, sono di rado o mai risolti attraverso un qualche piano razionale e complessivo. Si sbrogliano da sé attraverso un processo in cui vari gruppi in competizione, ciascuno perseguendo il proprio interesse (di solito a breve termine) [23], giungono (principalmente per fortuna) a un modus vivendi più o meno stabile. Anzi, i princìpi che abbiamo formulato nei paragrafi 100-106 fanno sembrare dubbio che una pianificazione sociale razionale a lungo termine possa MAI avere successo.
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È dunque chiaro che la specie umana ha, nella migliore delle ipotesi, una capacità molto limitata di risolvere anche problemi sociali relativamente lineari. Come farà allora a risolvere il problema assai più difficile e sottile di conciliare la libertà con la tecnologia? La tecnologia presenta vantaggi materiali netti, mentre la libertà è un’astrazione che significa cose diverse per persone diverse, e la sua perdita è facilmente offuscata dalla propaganda e dai bei discorsi.
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E si noti questa differenza importante: è concepibile che i nostri problemi ambientali (per esempio) possano un giorno essere risolti attraverso un piano razionale e complessivo, ma se ciò accadrà sarà solo perché è nell’interesse a lungo termine del sistema risolvere questi problemi. Ma NON è nell’interesse del sistema preservare la libertà o l’autonomia dei piccoli gruppi. Al contrario, è nell’interesse del sistema portare il comportamento umano sotto controllo nella misura più ampia possibile. [24] Così, mentre considerazioni pratiche potranno alla fine costringere il sistema ad adottare un approccio razionale e prudente ai problemi ambientali, considerazioni altrettanto pratiche costringeranno il sistema a regolare il comportamento umano sempre più strettamente (preferibilmente con mezzi indiretti che maschereranno lo sconfinamento sulla libertà). Questa non è solo la nostra opinione. Eminenti scienziati sociali (per esempio James Q. Wilson) hanno sottolineato l’importanza di “socializzare” le persone più efficacemente.
LA RIVOLUZIONE È PIÙ FACILE DELLA RIFORMA
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Speriamo di aver convinto il lettore che il sistema non può essere riformato in modo da conciliare la libertà con la tecnologia. L’unica via d’uscita è liberarsi del tutto del sistema industriale-tecnologico. Questo implica una rivoluzione, non necessariamente un’insurrezione armata, ma certamente un cambiamento radicale e fondamentale della natura della società.
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Le persone tendono a dare per scontato che, poiché una rivoluzione comporta un cambiamento molto maggiore di una riforma, sia più difficile da realizzare di una riforma. In realtà, in certe circostanze la rivoluzione è molto più facile della riforma. La ragione è che un movimento rivoluzionario può ispirare un’intensità di impegno che un movimento riformista non può ispirare. Un movimento riformista offre semplicemente di risolvere un particolare problema sociale. Un movimento rivoluzionario offre di risolvere tutti i problemi in un colpo solo e di creare un mondo interamente nuovo; fornisce il tipo di ideale per cui le persone corrono grandi rischi e fanno grandi sacrifici. Per questa ragione sarebbe molto più facile rovesciare l’intero sistema tecnologico che porre freni efficaci e permanenti allo sviluppo o all’applicazione di un qualsiasi singolo segmento della tecnologia, come per esempio l’ingegneria genetica. Non molte persone si dedicheranno con passione risoluta a imporre e mantenere freni sull’ingegneria genetica, ma in condizioni adatte un gran numero di persone potrebbe dedicarsi appassionatamente a una rivoluzione contro il sistema industriale-tecnologico. Come abbiamo osservato nel paragrafo 132, i riformatori che cercano di limitare certi aspetti della tecnologia lavorerebbero per evitare un esito negativo. Ma i rivoluzionari lavorano per ottenere una ricompensa potente — la realizzazione della loro visione rivoluzionaria — e perciò lavorano più duramente e con più costanza dei riformatori.
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La riforma è sempre frenata dal timore di conseguenze dolorose se i cambiamenti si spingono troppo oltre. Ma una volta che una febbre rivoluzionaria si è impadronita di una società, le persone sono disposte a subire privazioni illimitate per amore della loro rivoluzione. Ciò fu chiaramente mostrato nella Rivoluzione francese e in quella russa. Può darsi che in tali casi solo una minoranza della popolazione sia davvero votata alla rivoluzione, ma questa minoranza è sufficientemente grande e attiva da diventare la forza dominante nella società. Avremo altro da dire sulla rivoluzione nei paragrafi 180-205.
IL CONTROLLO DEL COMPORTAMENTO UMANO
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Fin dall’inizio della civiltà, le società organizzate hanno dovuto esercitare pressioni sugli esseri umani per il bene del funzionamento dell’organismo sociale. I tipi di pressione variano grandemente da una società all’altra. Alcune delle pressioni sono fisiche (dieta scadente, lavoro eccessivo, inquinamento ambientale), altre sono psicologiche (rumore, sovraffollamento, forzatura del comportamento umano nello stampo che la società richiede). In passato la natura umana è stata all’incirca costante o, in ogni caso, ha variato solo entro certi limiti. Di conseguenza, le società hanno potuto spingere le persone solo fino a certi limiti. Quando il limite della sopportazione umana viene superato, le cose cominciano ad andare storte: ribellione, o criminalità, o corruzione, o evasione dal lavoro, o depressione e altri problemi mentali, o un elevato tasso di mortalità, o un tasso di natalità in calo o qualcos’altro, così che o la società crolla, o il suo funzionamento diventa troppo inefficiente ed essa viene (rapidamente o gradualmente, attraverso la conquista, il logoramento o l’evoluzione) sostituita da qualche forma di società più efficiente. [25]
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Così la natura umana ha in passato posto certi limiti allo sviluppo delle società. Le persone potevano essere spinte solo fino a un certo punto e non oltre. Ma oggi questo potrebbe cambiare, perché la tecnologia moderna sta sviluppando modi per modificare gli esseri umani.
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Immaginate una società che sottopone le persone a condizioni che le rendono terribilmente infelici, poi dà loro farmaci per togliere loro l’infelicità. Fantascienza? Sta già accadendo in una certa misura nella nostra stessa società. È risaputo che il tasso di depressione clinica è enormemente aumentato negli ultimi decenni. Crediamo che ciò sia dovuto all’interruzione del processo di potere, come spiegato nei paragrafi 59-76. Ma anche se ci sbagliamo, il crescente tasso di depressione è certamente il risultato di ALCUNE condizioni esistenti nella società odierna. Invece di rimuovere le condizioni che rendono le persone depresse, la società moderna dà loro farmaci antidepressivi. In effetti, gli antidepressivi sono un mezzo per modificare lo stato interiore di un individuo in modo da metterlo in grado di tollerare condizioni sociali che altrimenti troverebbe intollerabili. (Sì, sappiamo che la depressione è spesso di origine puramente genetica. Qui ci riferiamo a quei casi in cui l’ambiente gioca il ruolo predominante.)
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I farmaci che agiscono sulla mente sono solo un esempio dei nuovi metodi di controllo del comportamento umano che la società moderna sta sviluppando. Diamo un’occhiata ad alcuni degli altri metodi.
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Per cominciare, ci sono le tecniche di sorveglianza. Telecamere nascoste vengono ormai usate nella maggior parte dei negozi e in molti altri luoghi, i computer vengono usati per raccogliere ed elaborare enormi quantità di informazioni sugli individui. Le informazioni così ottenute aumentano grandemente l’efficacia della coercizione fisica (cioè l’applicazione della legge). [26] Poi ci sono i metodi della propaganda, per i quali i mezzi di comunicazione di massa forniscono veicoli efficaci. Sono state sviluppate tecniche efficienti per vincere le elezioni, vendere prodotti, influenzare l’opinione pubblica. L’industria dell’intrattenimento funge da importante strumento psicologico del sistema, forse persino quando propina grandi quantità di sesso e violenza. L’intrattenimento fornisce all’uomo moderno un mezzo di evasione essenziale. Mentre è assorbito dalla televisione, dai video, ecc., può dimenticare lo stress, l’ansia, la frustrazione, l’insoddisfazione. Molti popoli primitivi, quando non hanno lavoro da fare, sono ben contenti di starsene seduti per ore senza fare assolutamente nulla, perché sono in pace con se stessi e con il proprio mondo. Ma la maggior parte delle persone moderne deve essere costantemente occupata o intrattenuta, altrimenti si “annoia”, cioè diventa agitata, inquieta, irritabile.
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Altre tecniche colpiscono più in profondità delle precedenti. L’educazione non è più una semplice faccenda di sculacciare il sedere di un ragazzino quando non sa la lezione e di dargli una pacca sulla testa quando la sa. Sta diventando una tecnica scientifica per controllare lo sviluppo del bambino. I Sylvan Learning Centers, per esempio, hanno avuto grande successo nel motivare i bambini allo studio, e tecniche psicologiche vengono usate con più o meno successo anche in molte scuole convenzionali. Le tecniche di “genitorialità” che vengono insegnate ai genitori sono concepite per far accettare ai bambini i valori fondamentali del sistema e per farli comportare in modi che il sistema trova desiderabili. I programmi di “salute mentale”, le tecniche di “intervento”, la psicoterapia e così via sono apparentemente concepiti per giovare agli individui, ma nella pratica di solito servono come metodi per indurre gli individui a pensare e comportarsi come il sistema richiede. (Qui non c’è alcuna contraddizione; un individuo i cui atteggiamenti o comportamenti lo portano in conflitto con il sistema si trova contro una forza troppo potente perché egli possa vincerla o sfuggirle, per cui è probabile che soffra di stress, frustrazione, sconfitta. Il suo cammino sarà molto più facile se pensa e si comporta come il sistema richiede. In questo senso il sistema agisce a beneficio dell’individuo quando gli fa il lavaggio del cervello per portarlo al conformismo.) Il maltrattamento dei bambini nelle sue forme gravi ed evidenti è disapprovato nella maggior parte delle culture, se non in tutte. Tormentare un bambino per un motivo banale o senza alcun motivo è qualcosa che sgomenta quasi tutti. Ma molti psicologi interpretano il concetto di maltrattamento in modo molto più ampio. Sculacciare, quando è usato come parte di un sistema di disciplina razionale e coerente, è una forma di maltrattamento? La questione verrà in ultima analisi decisa in base al fatto che sculacciare tenda o meno a produrre comportamenti che rendono una persona ben inserita nel sistema di società esistente. Nella pratica, la parola “maltrattamento” tende a essere interpretata in modo da includere qualsiasi metodo di crescita dei figli che produca comportamenti scomodi per il sistema. Così, quando vanno oltre la prevenzione di crudeltà evidenti e insensate, i programmi per la prevenzione del “maltrattamento infantile” sono diretti al controllo del comportamento umano per conto del sistema.
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Presumibilmente, la ricerca continuerà ad aumentare l’efficacia delle tecniche psicologiche per il controllo del comportamento umano. Ma pensiamo che sia improbabile che le sole tecniche psicologiche siano sufficienti ad adattare gli esseri umani al tipo di società che la tecnologia sta creando. Probabilmente si dovranno usare metodi biologici. Abbiamo già menzionato l’uso dei farmaci a questo proposito. La neurologia può fornire altre vie per modificare la mente umana. L’ingegneria genetica degli esseri umani sta già cominciando a verificarsi sotto forma di “terapia genica”, e non c’è ragione di supporre che tali metodi non verranno alla fine usati per modificare quegli aspetti del corpo che influiscono sul funzionamento mentale.
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Come abbiamo menzionato nel paragrafo 134, sembra probabile che la società industriale stia entrando in un periodo di grave tensione, dovuto in parte a problemi di comportamento umano e in parte a problemi economici e ambientali. E una considerevole proporzione dei problemi economici e ambientali del sistema deriva dal modo in cui gli esseri umani si comportano. Alienazione, scarsa autostima, depressione, ostilità, ribellione; bambini che non vogliono studiare, bande giovanili, uso di droghe illegali, stupro, maltrattamento infantile, altri reati, sesso non protetto, gravidanze adolescenziali, crescita della popolazione, corruzione politica, odio razziale, rivalità etnica, aspro conflitto ideologico (per esempio, favorevoli all’aborto contro contrari all’aborto), estremismo politico, terrorismo, sabotaggio, gruppi antigovernativi, gruppi d’odio. Tutti questi minacciano la sopravvivenza stessa del sistema. Il sistema sarà perciò COSTRETTO a usare ogni mezzo pratico per controllare il comportamento umano.
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La disgregazione sociale che vediamo oggi non è certo il risultato del mero caso. Può essere solo il risultato delle condizioni di vita che il sistema impone alle persone. (Abbiamo sostenuto che la più importante di queste condizioni è l’interruzione del processo di potere.) Se il sistema riuscirà a imporre un controllo sufficiente sul comportamento umano da assicurare la propria sopravvivenza, sarà stato superato un nuovo spartiacque nella storia umana. Mentre in passato i limiti della sopportazione umana hanno imposto limiti allo sviluppo delle società (come abbiamo spiegato nei paragrafi 143, 144), la società industriale-tecnologica sarà in grado di superare quei limiti modificando gli esseri umani, sia con metodi psicologici sia con metodi biologici o entrambi. In futuro, i sistemi sociali non verranno adattati per adeguarsi ai bisogni degli esseri umani. Saranno invece gli esseri umani a essere adattati per adeguarsi ai bisogni del sistema. [27]
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In linea generale, il controllo tecnologico sul comportamento umano probabilmente non verrà introdotto con un intento totalitario e nemmeno attraverso un desiderio consapevole di restringere la libertà umana. [28] Ogni nuovo passo nell’affermazione del controllo sulla mente umana verrà compiuto come una risposta razionale a un problema che la società affronta, come curare l’alcolismo, ridurre il tasso di criminalità o indurre i giovani a studiare scienza e ingegneria. In molti casi ci sarà una giustificazione umanitaria. Per esempio, quando uno psichiatra prescrive un antidepressivo a un paziente depresso, sta chiaramente facendo un favore a quell’individuo. Sarebbe disumano negare il farmaco a qualcuno che ne ha bisogno. Quando i genitori mandano i figli ai Sylvan Learning Centers per farli manipolare in modo che diventino entusiasti dei propri studi, lo fanno per preoccupazione per il benessere dei figli. Può darsi che alcuni di questi genitori vorrebbero che non fosse necessaria una formazione specializzata per ottenere un lavoro e che al proprio figlio non dovesse essere fatto il lavaggio del cervello per farlo diventare un secchione dell’informatica. Ma cosa possono fare? Non possono cambiare la società, e il loro figlio potrebbe risultare non collocabile sul mercato del lavoro se non ha certe competenze. Perciò lo mandano da Sylvan.
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Così il controllo sul comportamento umano verrà introdotto non da una decisione calcolata delle autorità, bensì attraverso un processo di evoluzione sociale (un’evoluzione RAPIDA, però). Il processo sarà impossibile da contrastare, perché ogni progresso, considerato di per sé, apparirà benefico, o almeno il male implicato nel compiere il progresso sembrerà minore di quello che risulterebbe dal non compierlo (si veda il paragrafo 127). La propaganda, per esempio, viene usata per molti buoni scopi, come scoraggiare il maltrattamento infantile o l’odio razziale. [14] L’educazione sessuale è ovviamente utile, eppure l’effetto dell’educazione sessuale (nella misura in cui ha successo) è quello di togliere alla famiglia il plasmare gli atteggiamenti sessuali e metterlo nelle mani dello Stato, rappresentato dal sistema scolastico pubblico.
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Supponiamo che venga scoperto un tratto biologico che aumenta la probabilità che un bambino cresca fino a diventare un criminale, e supponiamo che una qualche forma di terapia genica possa rimuovere questo tratto. [29] Naturalmente la maggior parte dei genitori i cui figli possiedono il tratto glielo farà sottoporre alla terapia. Sarebbe disumano fare altrimenti, dato che il bambino avrebbe probabilmente una vita miserabile se crescesse fino a diventare un criminale. Ma molte, o la maggior parte, delle società primitive hanno un basso tasso di criminalità in confronto a quello della nostra società, pur non avendo né metodi ad alta tecnologia di crescita dei figli né duri sistemi punitivi. Poiché non c’è ragione di supporre che gli uomini moderni abbiano tendenze predatorie innate più degli uomini primitivi, l’alto tasso di criminalità della nostra società dev’essere dovuto alle pressioni che le condizioni moderne esercitano sulle persone, alle quali molti non riescono o non vogliono adattarsi. Così un trattamento concepito per rimuovere potenziali tendenze criminali è almeno in parte un modo di reingegnerizzare le persone affinché si adattino alle esigenze del sistema.
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La nostra società tende a considerare come una “malattia” qualsiasi modo di pensare o di comportarsi che sia scomodo per il sistema, e questo è plausibile perché quando un individuo non si inserisce nel sistema ciò causa dolore all’individuo oltre che problemi al sistema. Così la manipolazione di un individuo per adattarlo al sistema è vista come una “cura” per una “malattia” e quindi come qualcosa di buono.
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Nel paragrafo 127 abbiamo sottolineato che se l’uso di un nuovo elemento tecnologico è INIZIALMENTE facoltativo, non RESTA necessariamente facoltativo, perché la nuova tecnologia tende a cambiare la società in modo tale che per un individuo diventa difficile o impossibile funzionare senza usare quella tecnologia. Ciò vale anche per la tecnologia del comportamento umano. In un mondo in cui la maggior parte dei bambini viene sottoposta a un programma per renderli entusiasti dello studio, un genitore sarà quasi costretto a sottoporre il proprio figlio a un simile programma, perché se non lo fa, allora il figlio crescerà fino a diventare, in termini comparativi, un ignorante e quindi non collocabile sul mercato del lavoro. Oppure supponiamo che venga scoperto un trattamento biologico che, senza effetti collaterali indesiderati, riduca grandemente lo stress psicologico di cui soffrono così tante persone nella nostra società. Se un gran numero di persone sceglie di sottoporsi al trattamento, allora il livello generale di stress nella società si ridurrà, così che sarà possibile per il sistema aumentare le pressioni che producono stress. Questo porterà più persone a sottoporsi al trattamento; e così via, così che alla fine le pressioni potrebbero diventare così pesanti che poche persone saranno in grado di sopravvivere senza sottoporsi al trattamento che riduce lo stress. Anzi, qualcosa di simile sembra essere già accaduto con uno degli strumenti psicologici più importanti della nostra società per mettere le persone in grado di ridurre (o almeno di sfuggire temporaneamente a) lo stress, cioè l’intrattenimento di massa (si veda il paragrafo 147). Il nostro uso dell’intrattenimento di massa è “facoltativo”: nessuna legge ci obbliga a guardare la televisione, ad ascoltare la radio, a leggere le riviste. Eppure l’intrattenimento di massa è un mezzo di evasione e di riduzione dello stress da cui la maggior parte di noi è diventata dipendente. Tutti si lamentano della spazzatura della televisione, ma quasi tutti la guardano. Alcuni hanno abbandonato l’abitudine della TV, ma sarebbe una persona rara quella che oggi riuscisse a cavarsela senza usare ALCUNA forma di intrattenimento di massa. (Eppure fino a tempi piuttosto recenti nella storia umana la maggior parte delle persone se la cavava benissimo senza altro intrattenimento che quello che ogni comunità locale creava per sé.) Senza l’industria dell’intrattenimento il sistema probabilmente non sarebbe riuscito a esercitare su di noi tutta la pressione che produce stress che esercita.
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Ammesso che la società industriale sopravviva, è probabile che la tecnologia alla fine acquisisca qualcosa che si avvicina al controllo completo sul comportamento umano. È stato stabilito al di là di ogni ragionevole dubbio che il pensiero e il comportamento umani hanno una base in gran parte biologica. Come gli sperimentatori hanno dimostrato, sentimenti come la fame, il piacere, la rabbia e la paura possono essere accesi e spenti mediante la stimolazione elettrica di parti appropriate del cervello. I ricordi possono essere distrutti danneggiando parti del cervello o possono essere riportati in superficie mediante la stimolazione elettrica. Si possono indurre allucinazioni o mutare gli stati d’animo con i farmaci. Può darsi che esista o meno un’anima umana immateriale, ma se esiste è chiaramente meno potente dei meccanismi biologici del comportamento umano. Perché se così non fosse, i ricercatori non sarebbero in grado di manipolare così facilmente i sentimenti e il comportamento umani con farmaci e correnti elettriche.
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Presumibilmente sarebbe poco pratico che a tutte le persone venissero inseriti elettrodi nella testa in modo da poter essere controllate dalle autorità. Ma il fatto che i pensieri e i sentimenti umani siano così aperti all’intervento biologico dimostra che il problema del controllo del comportamento umano è principalmente un problema tecnico; un problema di neuroni, ormoni e molecole complesse; il genere di problema che è accessibile all’attacco scientifico. Dato lo straordinario curriculum della nostra società nel risolvere problemi tecnici, è oltremodo probabile che verranno compiuti grandi progressi nel controllo del comportamento umano.
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La resistenza del pubblico impedirà l’introduzione del controllo tecnologico del comportamento umano? La impedirebbe certamente se si tentasse di introdurre un simile controllo tutto in una volta. Ma poiché il controllo tecnologico verrà introdotto attraverso una lunga sequenza di piccoli progressi, non ci sarà alcuna resistenza pubblica razionale ed efficace. (Si vedano i paragrafi 127, 132, 153.)
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A coloro che pensano che tutto questo suoni come fantascienza, facciamo notare che la fantascienza di ieri è il dato di fatto di oggi. La Rivoluzione Industriale ha radicalmente alterato l’ambiente e il modo di vivere dell’uomo, ed è solo prevedibile che, man mano che la tecnologia viene applicata sempre più al corpo e alla mente umani, l’uomo stesso verrà alterato tanto radicalmente quanto lo sono stati il suo ambiente e il suo modo di vivere.
LA SPECIE UMANA A UN BIVIO
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Ma abbiamo anticipato il nostro racconto. Una cosa è sviluppare in laboratorio una serie di tecniche psicologiche o biologiche per manipolare il comportamento umano, un’altra cosa è integrare queste tecniche in un sistema sociale funzionante. Quest’ultimo problema è il più difficile dei due. Per esempio, mentre le tecniche di psicologia dell’educazione funzionano senza dubbio abbastanza bene nelle “scuole di laboratorio” in cui vengono sviluppate, non è necessariamente facile applicarle efficacemente in tutto il nostro sistema educativo. Sappiamo tutti come sono molte delle nostre scuole. Gli insegnanti sono troppo occupati a togliere coltelli e pistole ai ragazzi per sottoporli alle più recenti tecniche per farne dei secchioni dell’informatica. Così, nonostante tutti i suoi progressi tecnici relativi al comportamento umano, il sistema finora non ha avuto un successo impressionante nel controllare gli esseri umani. Le persone il cui comportamento è abbastanza ben sotto il controllo del sistema sono quelle del tipo che potrebbe essere chiamato “borghese”. Ma vi sono numeri crescenti di persone che in un modo o nell’altro sono ribelli contro il sistema: sfruttatori dell’assistenza sociale, bande giovanili, adepti di sette, satanisti, nazisti, ambientalisti radicali, miliziani, ecc.
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Il sistema è attualmente impegnato in una lotta disperata per superare certi problemi che ne minacciano la sopravvivenza, tra i quali i problemi del comportamento umano sono i più importanti. Se il sistema riuscirà ad acquisire un controllo sufficiente sul comportamento umano abbastanza in fretta, probabilmente sopravvivrà. Altrimenti crollerà. Pensiamo che la questione verrà con ogni probabilità risolta nei prossimi decenni, diciamo da 40 a 100 anni.
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Supponiamo che il sistema sopravviva alla crisi dei prossimi decenni. Per allora dovrà aver risolto, o almeno portato sotto controllo, i principali problemi che deve affrontare, in particolare quello di “socializzare” gli esseri umani; cioè rendere le persone sufficientemente docili da far sì che il loro comportamento non minacci più il sistema. Fatto ciò, non sembra che vi sarebbe alcun ulteriore ostacolo allo sviluppo della tecnologia, ed essa avanzerebbe presumibilmente verso la sua logica conclusione, che è il controllo completo su tutto ciò che c’è sulla Terra, compresi gli esseri umani e tutti gli altri organismi importanti. Il sistema potrebbe diventare un’organizzazione unitaria e monolitica, oppure potrebbe essere più o meno frammentato e consistere in un certo numero di organizzazioni che coesistono in un rapporto che include elementi sia di cooperazione sia di competizione, proprio come oggi il governo, le aziende e altre grandi organizzazioni tanto cooperano quanto competono tra loro. La libertà umana sarà per lo più svanita, perché gli individui e i piccoli gruppi saranno impotenti di fronte a grandi organizzazioni armate di supertecnologia e di un arsenale di strumenti psicologici e biologici avanzati per manipolare gli esseri umani, oltre a strumenti di sorveglianza e di coercizione fisica. Solo un piccolo numero di persone avrà un potere reale, e persino queste probabilmente avranno solo una libertà molto limitata, perché anche il loro comportamento sarà regolato; proprio come oggi i nostri politici e i dirigenti d’azienda possono conservare le proprie posizioni di potere solo finché il loro comportamento resta entro certi limiti piuttosto ristretti.
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Non immaginate che il sistema smetterà di sviluppare ulteriori tecniche per controllare gli esseri umani e la natura una volta che la crisi dei prossimi decenni sarà superata e un controllo crescente non sarà più necessario alla sopravvivenza del sistema. Al contrario, una volta finiti i tempi duri il sistema aumenterà il proprio controllo su persone e natura più rapidamente, perché non sarà più ostacolato da difficoltà del tipo che sta attualmente sperimentando. La sopravvivenza non è il movente principale dell’estensione del controllo. Come abbiamo spiegato nei paragrafi 87-90, i tecnici e gli scienziati portano avanti il proprio lavoro in gran parte come un’attività surrogata; cioè soddisfano il proprio bisogno di potere risolvendo problemi tecnici. Continueranno a farlo con entusiasmo immutato, e tra i problemi più interessanti e stimolanti da risolvere ci saranno quelli di comprendere il corpo e la mente umani e di intervenire nel loro sviluppo. Per il “bene dell’umanità”, naturalmente.
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Ma supponiamo, d’altra parte, che le tensioni dei decenni a venire si rivelino eccessive per il sistema. Se il sistema crolla, potrebbe esserci un periodo di caos, un “tempo di disordini” come quelli che la storia ha registrato in varie epoche del passato. È impossibile prevedere cosa emergerebbe da un simile tempo di disordini, ma in ogni caso alla specie umana verrebbe data una nuova possibilità. Il pericolo più grande è che la società industriale possa cominciare a ricostituirsi entro i primi anni dopo il crollo. Certamente vi saranno molte persone (specialmente i tipi assetati di potere) che saranno ansiose di rimettere in funzione le fabbriche.
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Perciò due compiti si presentano a coloro che odiano la servitù a cui il sistema industriale sta riducendo la specie umana. Primo, dobbiamo adoperarci per acuire le tensioni sociali all’interno del sistema in modo da aumentare la probabilità che esso crolli o venga indebolito a sufficienza perché una rivoluzione contro di esso diventi possibile. Secondo, è necessario sviluppare e diffondere un’ideologia che si opponga alla tecnologia e al sistema industriale. Una simile ideologia può diventare la base per una rivoluzione contro la società industriale se e quando il sistema si indebolirà a sufficienza. E una simile ideologia contribuirà ad assicurare che, se e quando la società industriale crollerà, i suoi resti saranno frantumati in modo irreparabile, così che il sistema non possa essere ricostituito. Le fabbriche dovrebbero essere distrutte, i libri tecnici bruciati, ecc.
LA SOFFERENZA UMANA
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Il sistema industriale non crollerà puramente come risultato dell’azione rivoluzionaria. Non sarà vulnerabile all’attacco rivoluzionario a meno che i suoi stessi problemi interni di sviluppo non lo conducano in difficoltà molto serie. Perciò, se il sistema crollerà, lo farà o spontaneamente, o attraverso un processo che è in parte spontaneo ma coadiuvato dai rivoluzionari. Se il crollo è improvviso, molte persone moriranno, dato che la popolazione mondiale è diventata così sovradimensionata che non è nemmeno più in grado di sfamarsi senza tecnologia avanzata. Anche se il crollo è abbastanza graduale da far sì che la riduzione della popolazione possa avvenire più attraverso l’abbassamento del tasso di natalità che attraverso l’innalzamento del tasso di mortalità, il processo di deindustrializzazione sarà probabilmente molto caotico e comporterà molta sofferenza. È ingenuo ritenere probabile che la tecnologia possa essere eliminata gradualmente in modo ordinato e ben gestito, tanto più che i tecnofili lotteranno ostinatamente a ogni passo. È dunque crudele adoperarsi per il crollo del sistema? Forse, ma forse no. In primo luogo, i rivoluzionari non saranno in grado di far crollare il sistema a meno che esso non sia già in difficoltà sufficienti da rendere buona la possibilità che finisca comunque per crollare da solo; e più il sistema cresce, più disastrose saranno le conseguenze del suo crollo; sicché può darsi che i rivoluzionari, affrettando l’insorgere del crollo, riducano l’entità del disastro.
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In secondo luogo, bisogna bilanciare la lotta e la morte contro la perdita della libertà e della dignità. Per molti di noi, la libertà e la dignità sono più importanti di una lunga vita o dell’evitare il dolore fisico. Del resto, tutti dobbiamo morire prima o poi, e può essere meglio morire lottando per la sopravvivenza, o per una causa, che vivere una vita lunga ma vuota e priva di scopo.
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In terzo luogo, non è affatto certo che la sopravvivenza del sistema porterà a meno sofferenza di quanta ne porterebbe il crollo del sistema. Il sistema ha già causato, e continua a causare, immensa sofferenza in tutto il mondo. Culture antiche, che per centinaia di anni hanno dato alle persone un rapporto soddisfacente tra loro e con il proprio ambiente, sono state mandate in frantumi dal contatto con la società industriale, e il risultato è stato un intero catalogo di problemi economici, ambientali, sociali e psicologici. Uno degli effetti dell’intrusione della società industriale è stato che in gran parte del mondo i controlli tradizionali sulla popolazione sono stati mandati fuori equilibrio. Da qui l’esplosione demografica, con tutto ciò che essa implica. Poi c’è la sofferenza psicologica diffusa in tutti i presunti fortunati paesi dell’Occidente (si vedano i paragrafi 44, 45). Nessuno sa cosa accadrà a seguito dell’assottigliamento dell’ozono, dell’effetto serra e di altri problemi ambientali che non possono ancora essere previsti. E, come ha mostrato la proliferazione nucleare, la nuova tecnologia non può essere tenuta fuori dalla portata dei dittatori e delle nazioni irresponsabili del Terzo Mondo. Vi va di fare congetture su cosa faranno l’Iraq o la Corea del Nord con l’ingegneria genetica?
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“Oh!” dicono i tecnofili, “la scienza sistemerà tutto! Sconfiggeremo la carestia, elimineremo la sofferenza psicologica, renderemo tutti sani e felici!” Sì, certo. È quello che dicevano 200 anni fa. La Rivoluzione Industriale avrebbe dovuto eliminare la povertà, rendere tutti felici, ecc. Il risultato effettivo è stato piuttosto diverso. I tecnofili sono irrimediabilmente ingenui (o si illudono) nella loro comprensione dei problemi sociali. Sono ignari del (o scelgono di ignorare il) fatto che quando in una società vengono introdotti grandi cambiamenti, anche apparentemente benefici, essi portano a una lunga sequenza di altri cambiamenti, la maggior parte dei quali è impossibile prevedere (paragrafo 103). Il risultato è la disgregazione della società. È dunque molto probabile che nei loro tentativi di porre fine alla povertà e alla malattia, di ingegnerizzare personalità docili e felici e così via, i tecnofili creeranno sistemi sociali terribilmente travagliati, ancor più di quello attuale. Per esempio, gli scienziati si vantano che porranno fine alla carestia creando nuove piante alimentari geneticamente ingegnerizzate. Ma questo permetterà alla popolazione umana di continuare a espandersi indefinitamente, ed è risaputo che il sovraffollamento porta a un aumento dello stress e dell’aggressività. Questo è soltanto un esempio dei problemi PREVEDIBILI che sorgeranno. Sottolineiamo che, come l’esperienza passata ha mostrato, il progresso tecnico porterà ad altri problemi nuovi che NON possono essere previsti in anticipo (paragrafo 103). Anzi, fin dalla Rivoluzione Industriale, la tecnologia ha creato nuovi problemi per la società assai più rapidamente di quanto ne abbia risolti di vecchi. Così ci vorrà un lungo e difficile periodo di tentativi ed errori perché i tecnofili eliminino i difetti dal loro Mondo Nuovo (ammesso che mai ci riescano). Nel frattempo ci sarà grande sofferenza. Non è dunque affatto chiaro che la sopravvivenza della società industriale comporterebbe meno sofferenza di quanta ne comporterebbe il crollo di quella società. La tecnologia ha cacciato la specie umana in un guaio dal quale è improbabile che vi sia una via d’uscita facile. IL FUTURO
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Ma supponiamo ora che la società industriale sopravviva davvero ai prossimi decenni e che i difetti vengano alla fine eliminati dal sistema, così che esso funzioni senza intoppi. Che tipo di sistema sarà? Considereremo diverse possibilità.
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Anzitutto postuliamo che gli informatici riescano a sviluppare macchine intelligenti in grado di fare tutte le cose meglio di quanto possano farle gli esseri umani. In tal caso, presumibilmente, tutto il lavoro verrà svolto da vasti sistemi di macchine altamente organizzati e nessuno sforzo umano sarà necessario. Potrebbe verificarsi uno di due casi. Alle macchine potrebbe essere permesso di prendere tutte le proprie decisioni senza supervisione umana, oppure il controllo umano sulle macchine potrebbe essere mantenuto.
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Se alle macchine viene permesso di prendere tutte le proprie decisioni, non possiamo fare alcuna congettura sui risultati, perché è impossibile indovinare come tali macchine potrebbero comportarsi. Sottolineiamo soltanto che il destino della specie umana sarebbe alla mercé delle macchine. Si potrebbe obiettare che la specie umana non sarebbe mai così sciocca da consegnare tutto il potere alle macchine. Ma non stiamo suggerendo né che la specie umana consegnerebbe volontariamente il potere alle macchine, né che le macchine se ne impadronirebbero deliberatamente. Ciò che suggeriamo è che la specie umana potrebbe facilmente lasciarsi scivolare in una posizione di tale dipendenza dalle macchine da non avere altra scelta pratica che accettare tutte le decisioni delle macchine. Man mano che la società e i problemi che deve affrontare diventano sempre più complessi e le macchine diventano sempre più intelligenti, le persone lasceranno che le macchine prendano sempre più decisioni al posto loro, semplicemente perché le decisioni prese dalle macchine porteranno risultati migliori di quelle prese dagli uomini. Alla fine si potrebbe raggiungere uno stadio in cui le decisioni necessarie a mantenere in funzione il sistema saranno così complesse che gli esseri umani saranno incapaci di prenderle in modo intelligente. A quello stadio le macchine avranno il controllo effettivo. Le persone non potranno semplicemente spegnere le macchine, perché ne saranno così dipendenti che spegnerle equivarrebbe al suicidio.
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D’altra parte è possibile che il controllo umano sulle macchine venga mantenuto. In tal caso l’uomo medio potrà avere il controllo di certe macchine private sue, come la sua auto o il suo personal computer, ma il controllo sui grandi sistemi di macchine sarà nelle mani di una minuscola élite — proprio come lo è oggi, ma con due differenze. Grazie a tecniche perfezionate, l’élite avrà un maggiore controllo sulle masse; e poiché il lavoro umano non sarà più necessario, le masse saranno superflue, un peso inutile per il sistema. Se l’élite è spietata, potrebbe semplicemente decidere di sterminare la massa dell’umanità. Se è umana, potrebbe usare la propaganda o altre tecniche psicologiche o biologiche per ridurre il tasso di natalità fino a che la massa dell’umanità non si estingua, lasciando il mondo all’élite. Oppure, se l’élite è composta da liberal dal cuore tenero, potrebbe decidere di svolgere il ruolo di buoni pastori nei confronti del resto della specie umana. Faranno in modo che i bisogni fisici di tutti siano soddisfatti, che tutti i bambini siano cresciuti in condizioni psicologicamente igieniche, che ognuno abbia un sano hobby per tenerlo occupato e che chiunque diventi insoddisfatto si sottoponga a un “trattamento” per curare il suo “problema”. Naturalmente la vita sarà così priva di scopo che le persone dovranno essere ingegnerizzate biologicamente o psicologicamente o per rimuovere il loro bisogno del processo di potere o per far loro “sublimare” la propria pulsione di potere in qualche hobby innocuo. Questi esseri umani ingegnerizzati potranno essere felici in una simile società, ma di certo non saranno liberi. Saranno stati ridotti allo status di animali domestici.
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Ma supponiamo ora che gli informatici non riescano a sviluppare l’intelligenza artificiale, così che il lavoro umano resti necessario. Anche così, le macchine si occuperanno di sempre più compiti tra i più semplici, così che ci sarà un crescente surplus di lavoratori umani ai livelli di capacità inferiori. (Lo vediamo già accadere. Ci sono molte persone che trovano difficile o impossibile ottenere un lavoro, perché per ragioni intellettuali o psicologiche non riescono ad acquisire il livello di formazione necessario a rendersi utili nel sistema attuale.) A coloro che sono occupati verranno poste richieste sempre crescenti: avranno bisogno di sempre più formazione, di sempre più capacità, e dovranno essere sempre più affidabili, conformi e docili, perché saranno sempre più simili a cellule di un organismo gigante. I loro compiti saranno sempre più specializzati, così che il loro lavoro sarà, in un certo senso, avulso dal mondo reale, essendo concentrato su una minuscola fetta di realtà. Il sistema dovrà usare qualsiasi mezzo possibile, psicologico o biologico, per ingegnerizzare le persone affinché siano docili, abbiano le capacità che il sistema richiede e “sublimino” la propria pulsione di potere in qualche compito specializzato. Ma l’affermazione che le persone di una simile società dovranno essere docili può richiedere una precisazione. La società potrebbe trovare utile la competitività, purché si trovino modi di indirizzare la competitività in canali che servano i bisogni del sistema. Possiamo immaginare una società futura in cui vi sia una competizione senza fine per posizioni di prestigio e di potere. Ma non più di pochissime persone raggiungeranno mai la cima, dove risiede l’unico potere reale (si veda la fine del paragrafo 163). Molto ripugnante è una società in cui una persona può soddisfare il proprio bisogno di potere solo scostando dalla propria strada gran numero di altre persone e privandole della LORO opportunità di potere.
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Si possono immaginare scenari che incorporano aspetti di più di una delle possibilità che abbiamo appena discusso. Per esempio, potrebbe darsi che le macchine si assumano la maggior parte del lavoro di reale importanza pratica, ma che gli esseri umani vengano tenuti occupati assegnando loro lavori relativamente poco importanti. È stato suggerito, per esempio, che un grande sviluppo del settore dei servizi potrebbe fornire lavoro agli esseri umani. Così le persone passerebbero il proprio tempo a lustrarsi le scarpe a vicenda, a portarsi in giro a vicenda in taxi, a fare oggetti d’artigianato gli uni per gli altri, a servire a tavola gli uni gli altri, ecc. Questo ci sembra un modo assolutamente spregevole per la specie umana di finire, e dubitiamo che molte persone troverebbero vite appaganti in un simile lavoretto senza senso. Cercherebbero altri sfoghi, pericolosi (droghe, criminalità, “sette”, gruppi d’odio) a meno che non venissero ingegnerizzate biologicamente o psicologicamente per adattarle a un simile modo di vivere.
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Inutile dire che gli scenari delineati sopra non esauriscono tutte le possibilità. Indicano soltanto i tipi di esiti che ci sembrano più probabili. Ma non riusciamo a immaginare alcuno scenario plausibile che sia più appetibile di quelli che abbiamo appena descritto. È oltremodo probabile che, se il sistema industriale-tecnologico sopravvivrà ai prossimi 40-100 anni, per allora avrà sviluppato certe caratteristiche generali: gli individui (almeno quelli di tipo “borghese”, che sono integrati nel sistema e lo fanno funzionare, e che quindi detengono tutto il potere) saranno più dipendenti che mai da grandi organizzazioni; saranno più “socializzati” che mai e le loro qualità fisiche e mentali, in misura significativa (forse in misura grandissima), saranno quelle ingegnerizzate in loro anziché il risultato del caso (o della volontà di Dio, o di quel che vi pare); e qualunque cosa possa restare della natura selvaggia sarà ridotta a residui conservati per lo studio scientifico e tenuti sotto la supervisione e la gestione degli scienziati (e quindi non sarà più veramente selvaggia). Nel lungo periodo (diciamo tra qualche secolo) è probabile che né la specie umana né alcun altro organismo importante esisterà come lo conosciamo oggi, perché una volta che si comincia a modificare gli organismi attraverso l’ingegneria genetica non c’è ragione di fermarsi a un punto particolare, così che le modifiche continueranno probabilmente finché l’uomo e gli altri organismi non saranno stati completamente trasformati.
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Comunque stiano le cose, è certo che la tecnologia sta creando per gli esseri umani un nuovo ambiente fisico e sociale radicalmente diverso dallo spettro di ambienti a cui la selezione naturale ha adattato la specie umana sul piano fisico e psicologico. Se l’uomo non verrà adattato a questo nuovo ambiente attraverso una reingegnerizzazione artificiale, allora vi verrà adattato attraverso un lungo e doloroso processo di selezione naturale. La prima ipotesi è molto più probabile della seconda.
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Sarebbe meglio buttare via l’intero sistema puzzolente e accettarne le conseguenze.
STRATEGIA
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I tecnofili ci stanno trascinando tutti in una corsa assolutamente sconsiderata verso l’ignoto. Molte persone comprendono qualcosa di ciò che il progresso tecnologico ci sta facendo, eppure assumono un atteggiamento passivo nei suoi confronti perché lo ritengono inevitabile. Ma noi (FC) non pensiamo che sia inevitabile. Pensiamo che possa essere fermato, e daremo qui alcune indicazioni su come procedere per fermarlo.
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Come abbiamo affermato nel paragrafo 166, i due compiti principali per il presente sono promuovere tensione e instabilità sociale nella società industriale e sviluppare e diffondere un’ideologia che si opponga alla tecnologia e al sistema industriale. Quando il sistema sarà sufficientemente teso e instabile, una rivoluzione contro la tecnologia potrà essere possibile. Lo schema sarebbe simile a quello della Rivoluzione francese e di quella russa. La società francese e la società russa, per diversi decenni prima delle rispettive rivoluzioni, mostrarono crescenti segni di tensione e di debolezza. Nel frattempo si stavano sviluppando ideologie che offrivano una nuova visione del mondo, del tutto diversa da quella vecchia. Nel caso russo, i rivoluzionari lavoravano attivamente per minare il vecchio ordine. Poi, quando il vecchio sistema fu sottoposto a una sufficiente tensione aggiuntiva (dalla crisi finanziaria in Francia, dalla sconfitta militare in Russia) fu spazzato via dalla rivoluzione. Ciò che proponiamo è qualcosa sulla stessa linea.
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Si obietterà che la Rivoluzione francese e quella russa furono dei fallimenti. Ma la maggior parte delle rivoluzioni ha due obiettivi. Uno è distruggere una vecchia forma di società, l’altro è istituire la nuova forma di società immaginata dai rivoluzionari. I rivoluzionari francesi e russi fallirono (per fortuna!) nel creare il nuovo tipo di società che sognavano, ma ebbero pieno successo nel distruggere la vecchia società. Non abbiamo alcuna illusione sulla fattibilità di creare una nuova, ideale forma di società. Il nostro obiettivo è solo distruggere la forma di società esistente.
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Ma un’ideologia, per ottenere un sostegno entusiasta, deve avere un ideale positivo oltre che uno negativo; deve essere A FAVORE di qualcosa oltre che CONTRO qualcosa. L’ideale positivo che proponiamo è la Natura. Cioè la natura SELVAGGIA: quegli aspetti del funzionamento della Terra e dei suoi esseri viventi che sono indipendenti dalla gestione umana e liberi dall’interferenza e dal controllo umani. E nella natura selvaggia includiamo la natura umana, con cui intendiamo quegli aspetti del funzionamento dell’individuo umano che non sono soggetti alla regolamentazione da parte della società organizzata, bensì sono prodotti del caso, o del libero arbitrio, o di Dio (a seconda delle vostre opinioni religiose o filosofiche).
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La natura costituisce un perfetto contro-ideale rispetto alla tecnologia per diverse ragioni. La natura (ciò che è al di fuori del potere del sistema) è l’opposto della tecnologia (che cerca di espandere indefinitamente il potere del sistema). La maggior parte delle persone concorderà sul fatto che la natura è bella; certamente ha un enorme richiamo popolare. Gli ambientalisti radicali sostengono GIÀ un’ideologia che esalta la natura e si oppone alla tecnologia. [30] Non è necessario, per il bene della natura, istituire una qualche chimerica utopia o un qualsiasi nuovo tipo di ordine sociale. La natura si prende cura di sé: fu una creazione spontanea che esisteva molto prima di qualsiasi società umana, e per innumerevoli secoli molti diversi tipi di società umane coesistettero con la natura senza recarle un danno eccessivo. Solo con la Rivoluzione Industriale l’effetto della società umana sulla natura divenne davvero devastante. Per alleviare la pressione sulla natura non è necessario creare un tipo speciale di sistema sociale, è solo necessario sbarazzarsi della società industriale. Certo, questo non risolverà tutti i problemi. La società industriale ha già fatto un danno enorme alla natura, e ci vorrà moltissimo tempo perché le cicatrici guariscano. Inoltre, anche le società preindustriali possono fare danni significativi alla natura. Ciononostante, sbarazzarsi della società industriale otterrà molto. Allevierà il peggio della pressione sulla natura, così che le cicatrici possano cominciare a guarire. Rimuoverà la capacità della società organizzata di continuare ad accrescere il proprio controllo sulla natura (compresa la natura umana). Qualunque tipo di società possa esistere dopo la fine del sistema industriale, è certo che la maggior parte delle persone vivrà a stretto contatto con la natura, perché in assenza di tecnologia avanzata non c’è altro modo in cui le persone POSSANO vivere. Per sfamarsi dovranno essere contadini o pastori o pescatori o cacciatori, ecc. E, in linea generale, l’autonomia locale dovrebbe tendere ad aumentare, perché la mancanza di tecnologia avanzata e di comunicazioni rapide limiterà la capacità dei governi o di altre grandi organizzazioni di controllare le comunità locali.
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Quanto alle conseguenze negative dell’eliminazione della società industriale — be’, non si può avere la botte piena e la moglie ubriaca. Per guadagnare una cosa bisogna sacrificarne un’altra.
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La maggior parte delle persone detesta il conflitto psicologico. Per questa ragione evitano di riflettere seriamente su questioni sociali difficili, e amano che tali questioni vengano loro presentate in termini semplici, in bianco e nero: QUESTO è tutto buono e QUELLO è tutto cattivo. L’ideologia rivoluzionaria dovrebbe quindi essere sviluppata su due livelli.
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Sul livello più sofisticato l’ideologia dovrebbe rivolgersi a persone intelligenti, riflessive e razionali. L’obiettivo dovrebbe essere quello di creare un nucleo di persone che si oppongano al sistema industriale su una base razionale e ragionata, con piena consapevolezza dei problemi e delle ambiguità implicati, e del prezzo che va pagato per sbarazzarsi del sistema. È particolarmente importante attrarre persone di questo tipo, poiché sono persone capaci e saranno determinanti nell’influenzare gli altri. A queste persone ci si dovrebbe rivolgere su un livello il più razionale possibile. I fatti non dovrebbero mai essere intenzionalmente distorti e il linguaggio intemperante dovrebbe essere evitato. Questo non significa che non ci si possa appellare alle emozioni, ma nel farlo si dovrebbe aver cura di evitare di travisare la verità o di fare qualsiasi altra cosa che distruggerebbe la rispettabilità intellettuale dell’ideologia.
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Su un secondo livello, l’ideologia dovrebbe essere diffusa in una forma semplificata che metta la maggioranza irriflessiva in grado di vedere il conflitto tra tecnologia e natura in termini inequivocabili. Ma anche su questo secondo livello l’ideologia non dovrebbe essere espressa in un linguaggio così scadente, intemperante o irrazionale da alienare le persone di tipo riflessivo e razionale. La propaganda scadente e intemperante ottiene talvolta impressionanti guadagni a breve termine, ma nel lungo periodo sarà più vantaggioso conservare la lealtà di un piccolo numero di persone intelligentemente impegnate che suscitare le passioni di una folla irriflessiva e incostante, che cambierà atteggiamento non appena arriverà qualcuno con un espediente propagandistico migliore. Tuttavia, la propaganda di tipo agitatorio potrebbe essere necessaria quando il sistema si avvicina al punto di collasso e c’è una lotta finale tra ideologie rivali per determinare quale diventerà dominante quando la vecchia visione del mondo tramonterà.
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Prima di quella lotta finale, i rivoluzionari non dovrebbero aspettarsi di avere dalla propria parte la maggioranza delle persone. La storia è fatta da minoranze attive e determinate, non dalla maggioranza, che raramente ha un’idea chiara e coerente di ciò che realmente vuole. Fino a che non giunga il momento della spinta finale verso la rivoluzione [31], il compito dei rivoluzionari sarà meno quello di conquistare il superficiale sostegno della maggioranza che quello di costruire un piccolo nucleo di persone profondamente impegnate. Quanto alla maggioranza, sarà sufficiente renderla consapevole dell’esistenza della nuova ideologia e ricordargliela di frequente; benché naturalmente sarà desiderabile ottenere il sostegno della maggioranza nella misura in cui ciò può essere fatto senza indebolire il nucleo delle persone seriamente impegnate.
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Qualsiasi tipo di conflitto sociale contribuisce a destabilizzare il sistema, ma bisogna stare attenti a quale tipo di conflitto si incoraggia. La linea del conflitto dovrebbe essere tracciata tra la massa delle persone e l’élite detentrice del potere della società industriale (politici, scienziati, alti dirigenti d’impresa, funzionari governativi, ecc.). NON dovrebbe essere tracciata tra i rivoluzionari e la massa delle persone. Per esempio, sarebbe una cattiva strategia per i rivoluzionari condannare gli americani per le loro abitudini di consumo. L’americano medio dovrebbe invece essere ritratto come una vittima dell’industria della pubblicità e del marketing, che lo ha raggirato inducendolo a comprare un mucchio di paccottiglia di cui non ha bisogno e che è un ben misero compenso per la sua libertà perduta. Entrambi gli approcci sono coerenti con i fatti. È soltanto una questione di atteggiamento se si incolpa l’industria pubblicitaria di manipolare il pubblico o se si incolpa il pubblico di lasciarsi manipolare. Come questione di strategia si dovrebbe in genere evitare di incolpare il pubblico.
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Bisognerebbe pensarci due volte prima di incoraggiare qualsiasi altro conflitto sociale diverso da quello tra l’élite detentrice del potere (che maneggia la tecnologia) e il pubblico generale (sul quale la tecnologia esercita il proprio potere). Anzitutto, altri conflitti tendono a distogliere l’attenzione dai conflitti importanti (tra élite del potere e persone comuni, tra tecnologia e natura); inoltre, altri conflitti possono di fatto tendere a incoraggiare la tecnologizzazione, perché ciascuna parte in un simile conflitto vuole usare il potere tecnologico per ottenere vantaggi sul proprio avversario. Ciò si vede chiaramente nelle rivalità tra nazioni. Compare anche nei conflitti etnici all’interno delle nazioni. Per esempio, in America molti leader neri sono ansiosi di ottenere potere per gli afroamericani collocando individui neri nell’élite del potere tecnologico. Vogliono che ci siano molti funzionari governativi, scienziati, dirigenti d’azienda neri e così via. In questo modo contribuiscono ad assorbire la subcultura afroamericana nel sistema tecnologico. In linea generale, si dovrebbero incoraggiare solo quei conflitti sociali che possono essere inseriti nel quadro dei conflitti tra élite del potere e persone comuni, tra tecnologia e natura.
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Ma il modo per scoraggiare il conflitto etnico NON è attraverso la difesa militante dei diritti delle minoranze (si vedano i paragrafi 21, 29). I rivoluzionari dovrebbero invece sottolineare che, benché le minoranze soffrano effettivamente uno svantaggio più o meno grande, questo svantaggio è di importanza periferica. Il nostro vero nemico è il sistema industriale-tecnologico, e nella lotta contro il sistema le distinzioni etniche non hanno alcuna importanza.
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Il tipo di rivoluzione che abbiamo in mente non comporterà necessariamente un’insurrezione armata contro un qualche governo. Potrà o meno comportare violenza fisica, ma non sarà una rivoluzione POLITICA. Il suo fulcro sarà la tecnologia e l’economia, non la politica. [32]
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Probabilmente i rivoluzionari dovrebbero addirittura EVITARE di assumere il potere politico, con mezzi legali o illegali, finché il sistema industriale non sia teso fino al punto di pericolo e non si sia dimostrato un fallimento agli occhi della maggior parte delle persone. Supponiamo per esempio che un qualche partito “verde” conquisti in un’elezione il controllo del Congresso degli Stati Uniti. Per evitare di tradire o annacquare la propria ideologia dovrebbero adottare misure vigorose per trasformare la crescita economica in contrazione economica. All’uomo medio i risultati apparirebbero disastrosi: ci sarebbero disoccupazione di massa, carenze di beni, ecc. Anche se gli effetti nocivi più marcati potessero essere evitati attraverso una gestione sovrumanamente abile, le persone dovrebbero comunque cominciare a rinunciare ai lussi da cui sono diventate dipendenti. L’insoddisfazione crescerebbe, il partito “verde” verrebbe estromesso con il voto e i rivoluzionari avrebbero subìto una grave battuta d’arresto. Per questa ragione i rivoluzionari non dovrebbero cercare di acquisire il potere politico finché il sistema non si sia cacciato in un tale pasticcio che qualsiasi privazione verrà vista come il risultato dei fallimenti dello stesso sistema industriale e non delle politiche dei rivoluzionari. La rivoluzione contro la tecnologia dovrà probabilmente essere una rivoluzione di outsider, una rivoluzione dal basso e non dall’alto.
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La rivoluzione dev’essere internazionale e mondiale. Non può essere condotta nazione per nazione. Ogniqualvolta si suggerisce che gli Stati Uniti, per esempio, dovrebbero ridurre il progresso tecnologico o la crescita economica, le persone diventano isteriche e cominciano a gridare che se restiamo indietro nella tecnologia i giapponesi ci supereranno. Santi robot! Il mondo schizzerà fuori dalla sua orbita se i giapponesi arriveranno a vendere più automobili di noi! (Il nazionalismo è un grande promotore della tecnologia.) Più ragionevolmente, si sostiene che se le nazioni relativamente democratiche del mondo restano indietro nella tecnologia mentre nazioni sgradevoli e dittatoriali come la Cina, il Vietnam e la Corea del Nord continuano a progredire, alla fine i dittatori potrebbero arrivare a dominare il mondo. Ecco perché il sistema industriale dovrebbe essere attaccato in tutte le nazioni simultaneamente, nella misura in cui ciò possa essere possibile. È vero, non c’è alcuna garanzia che il sistema industriale possa essere distrutto all’incirca nello stesso momento in tutto il mondo, ed è persino concepibile che il tentativo di rovesciare il sistema possa portare invece al dominio del sistema da parte dei dittatori. È un rischio che va corso. E vale la pena correrlo, poiché la differenza tra un sistema industriale “democratico” e uno controllato da dittatori è piccola rispetto alla differenza tra un sistema industriale e uno non industriale. [33] Si potrebbe persino sostenere che un sistema industriale controllato da dittatori sarebbe preferibile, perché i sistemi controllati da dittatori si sono di solito rivelati inefficienti, e quindi è presumibilmente più probabile che crollino. Si guardi Cuba.
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I rivoluzionari potrebbero considerare di favorire misure che tendano a legare l’economia mondiale in un tutto unificato. Gli accordi di libero scambio come il NAFTA e il GATT sono probabilmente dannosi per l’ambiente nel breve periodo, ma nel lungo periodo possono forse essere vantaggiosi perché favoriscono l’interdipendenza economica tra le nazioni. Sarà più facile distruggere il sistema industriale su scala mondiale se l’economia mondiale è così unificata che il suo crollo in una qualsiasi grande nazione porterà al suo crollo in tutte le nazioni industrializzate.
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Alcune persone sostengono la tesi che l’uomo moderno ha troppo potere, troppo controllo sulla natura; caldeggiano un atteggiamento più passivo da parte della specie umana. Nella migliore delle ipotesi, queste persone si esprimono in modo poco chiaro, perché non riescono a distinguere tra il potere per le GRANDI ORGANIZZAZIONI e il potere per gli INDIVIDUI e i PICCOLI GRUPPI. È un errore caldeggiare l’impotenza e la passività, perché le persone hanno BISOGNO di potere. L’uomo moderno come entità collettiva — cioè il sistema industriale — ha un immenso potere sulla natura, e noi (FC) consideriamo questo un male. Ma gli INDIVIDUI moderni e i PICCOLI GRUPPI DI INDIVIDUI hanno molto meno potere di quanto ne abbia mai avuto l’uomo primitivo. In linea generale, il vasto potere dell‘“uomo moderno” sulla natura non è esercitato da individui o piccoli gruppi, bensì da grandi organizzazioni. Nella misura in cui l’INDIVIDUO moderno medio può maneggiare il potere della tecnologia, gli è permesso di farlo solo entro limiti ristretti e solo sotto la supervisione e il controllo del sistema. (Serve una licenza per tutto, e con la licenza arrivano regole e regolamenti.) L’individuo ha solo quei poteri tecnologici che il sistema sceglie di fornirgli. Il suo potere PERSONALE sulla natura è esiguo.
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Gli INDIVIDUI primitivi e i PICCOLI GRUPPI avevano in effetti un considerevole potere sulla natura; o forse sarebbe meglio dire potere DENTRO la natura. Quando l’uomo primitivo aveva bisogno di cibo, sapeva come trovare e preparare radici commestibili, come seguire le tracce della selvaggina e catturarla con armi di sua fabbricazione. Sapeva come proteggersi dal caldo, dal freddo, dalla pioggia, dagli animali pericolosi, ecc. Ma l’uomo primitivo faceva relativamente pochi danni alla natura, perché il potere COLLETTIVO della società primitiva era trascurabile rispetto al potere COLLETTIVO della società industriale.
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Invece di caldeggiare l’impotenza e la passività, si dovrebbe sostenere che il potere del SISTEMA INDUSTRIALE dovrebbe essere spezzato, e che questo AUMENTERÀ grandemente il potere e la libertà degli INDIVIDUI e dei PICCOLI GRUPPI.
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Finché il sistema industriale non sia stato completamente demolito, la distruzione di quel sistema dev’essere l’UNICO obiettivo dei rivoluzionari. Altri obiettivi distoglierebbero attenzione ed energia dall’obiettivo principale. Ancora più importante, se i rivoluzionari si permettono di avere un qualsiasi altro obiettivo oltre alla distruzione della tecnologia, saranno tentati di usare la tecnologia come strumento per raggiungere quell’altro obiettivo. Se cedono a quella tentazione, ricadranno dritti nella trappola tecnologica, perché la tecnologia moderna è un sistema unificato e strettamente organizzato, così che, per conservare UN PO’ di tecnologia, ci si trova obbligati a conservare LA MAGGIOR PARTE della tecnologia, e quindi si finisce col sacrificare solo quantità simboliche di tecnologia.
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Supponiamo per esempio che i rivoluzionari assumessero la “giustizia sociale” come obiettivo. Essendo la natura umana quella che è, la giustizia sociale non si realizzerebbe spontaneamente; dovrebbe essere imposta. Per imporla, i rivoluzionari dovrebbero conservare un’organizzazione e un controllo centrali. A tal fine avrebbero bisogno di trasporti e comunicazioni rapidi a lunga distanza, e quindi di tutta la tecnologia necessaria a sostenere i sistemi di trasporto e comunicazione. Per sfamare e vestire i poveri dovrebbero usare la tecnologia agricola e manifatturiera. E così via. Sicché il tentativo di assicurare la giustizia sociale li costringerebbe a conservare la maggior parte delle parti del sistema tecnologico. Non che abbiamo qualcosa contro la giustizia sociale, ma non le si deve permettere di interferire con lo sforzo di sbarazzarsi del sistema tecnologico.
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Sarebbe vano per i rivoluzionari cercare di attaccare il sistema senza usare UN PO’ di tecnologia moderna. Se non altro, devono usare i mezzi di comunicazione per diffondere il proprio messaggio. Ma dovrebbero usare la tecnologia moderna per un SOLO scopo: attaccare il sistema tecnologico.
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Immaginate un alcolista seduto con davanti a sé un barile di vino. Supponete che cominci a dirsi: “Il vino non ti fa male se usato con moderazione. Anzi, dicono che piccole quantità di vino ti facciano persino bene! Non mi farà alcun male se prendo solo un piccolo sorso…“. Be’, sapete cosa accadrà. Non dimenticate mai che la specie umana con la tecnologia è proprio come un alcolista con un barile di vino.
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I rivoluzionari dovrebbero avere quanti più figli possono. Ci sono forti prove scientifiche che gli atteggiamenti sociali sono in misura significativa ereditari. Nessuno suggerisce che un atteggiamento sociale sia un esito diretto della costituzione genetica di una persona, ma sembra che i tratti della personalità siano in parte ereditari e che certi tratti della personalità tendano, nel contesto della nostra società, a rendere una persona più propensa a nutrire questo o quell’atteggiamento sociale. Sono state sollevate obiezioni a queste conclusioni, ma le obiezioni sono deboli e sembrano ideologicamente motivate. In ogni caso, nessuno nega che i figli tendano in media a nutrire atteggiamenti sociali simili a quelli dei genitori. Dal nostro punto di vista non importa molto se gli atteggiamenti vengano trasmessi geneticamente o attraverso l’educazione infantile. In entrambi i casi VENGONO trasmessi.
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Il guaio è che molte delle persone inclini a ribellarsi al sistema industriale sono anche preoccupate per i problemi della popolazione, e quindi tendono ad avere pochi figli o nessuno. In questo modo potrebbero consegnare il mondo al tipo di persone che sostengono o quantomeno accettano il sistema industriale. Per assicurare la forza della prossima generazione di rivoluzionari, la generazione presente dovrebbe riprodursi abbondantemente. Così facendo aggraveranno solo lievemente il problema della popolazione. E il problema importante è sbarazzarsi del sistema industriale, perché una volta che il sistema industriale non ci sarà più la popolazione mondiale diminuirà necessariamente (si veda il paragrafo 167); mentre, se il sistema industriale sopravvive, continuerà a sviluppare nuove tecniche di produzione alimentare che potrebbero mettere la popolazione mondiale in grado di continuare ad aumentare quasi indefinitamente.
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Per quanto riguarda la strategia rivoluzionaria, gli unici punti su cui insistiamo in modo assoluto sono che l’unico obiettivo prevalente dev’essere l’eliminazione della tecnologia moderna, e che a nessun altro obiettivo può essere consentito di competere con questo. Per il resto, i rivoluzionari dovrebbero adottare un approccio empirico. Se l’esperienza indica che alcune delle raccomandazioni fatte nei paragrafi precedenti non daranno buoni risultati, allora quelle raccomandazioni dovrebbero essere scartate.
DUE TIPI DI TECNOLOGIA
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Un argomento che verrà probabilmente sollevato contro la rivoluzione da noi proposta è che essa è destinata a fallire, perché (si sostiene) nel corso della storia la tecnologia ha sempre progredito, mai regredito, e quindi la regressione tecnologica è impossibile. Ma questa affermazione è falsa.
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Distinguiamo tra due tipi di tecnologia, che chiameremo tecnologia su piccola scala e tecnologia dipendente dall’organizzazione. La tecnologia su piccola scala è tecnologia che può essere usata da comunità su piccola scala senza assistenza esterna. La tecnologia dipendente dall’organizzazione è tecnologia che dipende da un’organizzazione sociale su larga scala. Non siamo a conoscenza di alcun caso significativo di regressione nella tecnologia su piccola scala. Ma la tecnologia dipendente dall’organizzazione regredisce EFFETTIVAMENTE quando l’organizzazione sociale da cui dipende crolla. Esempio: quando l’Impero romano si sgretolò, la tecnologia su piccola scala dei romani sopravvisse, perché qualsiasi abile artigiano di villaggio poteva costruire, per esempio, una ruota idraulica, qualsiasi fabbro esperto poteva produrre acciaio con i metodi romani, e così via. Ma la tecnologia dipendente dall’organizzazione dei romani REGREDÌ. I loro acquedotti caddero in rovina e non furono mai ricostruiti. Le loro tecniche di costruzione delle strade andarono perdute. Il sistema romano di igiene urbana fu dimenticato, così che solo in tempi piuttosto recenti l’igiene delle città europee eguagliò quella dell’antica Roma.
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La ragione per cui la tecnologia è sembrata progredire sempre è che, fino forse a un secolo o due prima della Rivoluzione Industriale, la maggior parte della tecnologia era tecnologia su piccola scala. Ma la maggior parte della tecnologia sviluppata a partire dalla Rivoluzione Industriale è tecnologia dipendente dall’organizzazione. Si prenda il frigorifero, per esempio. Senza parti prodotte in fabbrica o le attrezzature di un’officina meccanica postindustriale sarebbe praticamente impossibile per un pugno di artigiani locali costruire un frigorifero. Se per qualche miracolo riuscissero a costruirne uno, sarebbe loro inutile senza una fonte affidabile di energia elettrica. Così dovrebbero sbarrare un corso d’acqua e costruire un generatore. I generatori richiedono grandi quantità di filo di rame. Immaginate di provare a fabbricare quel filo senza macchinari moderni. E dove troverebbero un gas adatto alla refrigerazione? Sarebbe molto più facile costruire una ghiacciaia o conservare il cibo con l’essiccazione o la salamoia, come si faceva prima dell’invenzione del frigorifero.
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È dunque chiaro che se il sistema industriale venisse una volta completamente distrutto, la tecnologia della refrigerazione andrebbe rapidamente perduta. Lo stesso vale per altra tecnologia dipendente dall’organizzazione. E una volta che questa tecnologia fosse andata perduta per una generazione o giù di lì, ci vorrebbero secoli per ricostruirla, proprio come ci vollero secoli per costruirla la prima volta. I libri tecnici superstiti sarebbero pochi e sparsi. Una società industriale, se costruita da zero senza aiuto esterno, può essere costruita solo in una serie di fasi: servono strumenti per fare strumenti per fare strumenti per fare strumenti… È necessario un lungo processo di sviluppo economico e di progresso nell’organizzazione sociale. E, anche in assenza di un’ideologia contraria alla tecnologia, non c’è ragione di credere che qualcuno sarebbe interessato a ricostruire la società industriale. L’entusiasmo per il “progresso” è un fenomeno peculiare della forma moderna di società, e sembra non essere esistito prima del XVII secolo o giù di lì.
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Nel tardo Medioevo c’erano quattro principali civiltà all’incirca ugualmente “avanzate”: l’Europa, il mondo islamico, l’India e l’Estremo Oriente (Cina, Giappone, Corea). Tre di quelle civiltà rimasero più o meno stabili, e solo l’Europa divenne dinamica. Nessuno sa perché l’Europa divenne dinamica in quell’epoca; gli storici hanno le loro teorie, ma queste sono solo speculazioni. In ogni caso, è chiaro che un rapido sviluppo verso una forma tecnologica di società avviene solo in condizioni particolari. Non c’è dunque ragione di supporre che non si possa realizzare una regressione tecnologica di lunga durata.
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La società ALLA FINE si svilupperebbe di nuovo verso una forma industriale-tecnologica? Forse, ma non serve preoccuparsene, dato che non possiamo prevedere né controllare eventi che si collocano 500 o 1.000 anni nel futuro. Quei problemi dovranno essere affrontati dalle persone che vivranno in quell’epoca.
IL PERICOLO DEL PROGRESSISMO
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A causa del loro bisogno di ribellione e di appartenenza a un movimento, i progressisti o le persone di tipo psicologico simile sono spesso attratti da un movimento ribelle o attivista i cui obiettivi e i cui membri non sono inizialmente progressisti. Il conseguente afflusso di tipi di sinistra può facilmente trasformare un movimento non progressista in uno progressista, così che gli obiettivi progressisti sostituiscono o distorcono gli obiettivi originari del movimento.
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Per evitare questo, un movimento che esalta la natura e si oppone alla tecnologia deve assumere una posizione risolutamente antiprogressista e deve evitare ogni collaborazione con i progressisti. Il progressismo è nel lungo periodo incompatibile con la natura selvaggia, con la libertà umana e con l’eliminazione della tecnologia moderna. Il progressismo è collettivista; cerca di legare insieme il mondo intero (sia la natura sia la specie umana) in un tutto unificato. Ma questo implica la gestione della natura e della vita umana da parte della società organizzata, e richiede tecnologia avanzata. Non si può avere un mondo unito senza trasporti e comunicazioni rapidi, non si può fare in modo che tutte le persone si amino a vicenda senza sofisticate tecniche psicologiche, non si può avere una “società pianificata” senza la necessaria base tecnologica. Soprattutto, il progressismo è spinto dal bisogno di potere, e il progressista cerca il potere su base collettiva, attraverso l’identificazione con un movimento di massa o un’organizzazione. È improbabile che il progressismo rinunci mai alla tecnologia, perché la tecnologia è una fonte di potere collettivo troppo preziosa.
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Anche l’anarchico [34] cerca il potere, ma lo cerca su base individuale o di piccolo gruppo; vuole che gli individui e i piccoli gruppi siano in grado di controllare le circostanze delle proprie vite. Si oppone alla tecnologia perché essa rende i piccoli gruppi dipendenti dalle grandi organizzazioni.
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Alcuni progressisti possono sembrare opporsi alla tecnologia, ma vi si opporranno solo finché saranno outsider e il sistema tecnologico sarà controllato da non progressisti. Se mai il progressismo diventasse dominante nella società, così che il sistema tecnologico diventasse uno strumento nelle mani dei progressisti, essi lo userebbero con entusiasmo e ne promuoverebbero la crescita. Così facendo ripeterebbero uno schema che il progressismo ha mostrato più e più volte in passato. Quando i bolscevichi in Russia erano outsider, si opponevano vigorosamente alla censura e alla polizia segreta, caldeggiavano l’autodeterminazione delle minoranze etniche, e così via; ma non appena giunsero al potere essi stessi, imposero una censura più stretta e crearono una polizia segreta più spietata di qualsiasi altra fosse esistita sotto gli zar, e oppressero le minoranze etniche almeno quanto avevano fatto gli zar. Negli Stati Uniti, un paio di decenni fa, quando i progressisti erano una minoranza nelle nostre università, i professori progressisti erano vigorosi sostenitori della libertà accademica, ma oggi, in quelle delle nostre università in cui i progressisti sono diventati dominanti, si sono mostrati pronti a togliere a tutti gli altri la libertà accademica. (Questo è il “politicamente corretto”.) La stessa cosa accadrà con i progressisti e la tecnologia: la useranno per opprimere tutti gli altri, se mai riusciranno a portarla sotto il proprio controllo.
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In rivoluzioni precedenti, i progressisti del tipo più assetato di potere hanno ripetutamente prima cooperato con rivoluzionari non progressisti, oltre che con progressisti di inclinazione più libertaria, e poi li hanno traditi per impadronirsi del potere per sé. Robespierre lo fece nella Rivoluzione francese, i bolscevichi lo fecero nella Rivoluzione russa, i comunisti lo fecero in Spagna nel 1938 e Castro e i suoi seguaci lo fecero a Cuba. Data la storia passata del progressismo, sarebbe assolutamente sciocco per i rivoluzionari non progressisti collaborare oggi con i progressisti.
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Vari pensatori hanno fatto notare che il progressismo è una sorta di religione. Il progressismo non è una religione in senso stretto, perché la dottrina progressista non postula l’esistenza di alcun essere soprannaturale. Ma, per il progressista, il progressismo svolge un ruolo psicologico molto simile a quello che la religione svolge per alcune persone. Il progressista HA BISOGNO di credere nel progressismo; esso svolge un ruolo vitale nella sua economia psicologica. Le sue convinzioni non sono facilmente modificabili dalla logica o dai fatti. Ha la profonda convinzione che il progressismo sia moralmente Giusto con la G maiuscola, e che egli abbia non solo il diritto ma il dovere di imporre a tutti la morale progressista. (Tuttavia, molte delle persone a cui ci riferiamo come “progressisti” non si considerano tali e non descriverebbero il proprio sistema di credenze come progressismo. Usiamo il termine “progressismo” perché non conosciamo parole migliori per designare lo spettro di credi affini che include i movimenti femminista, per i diritti dei gay, del politicamente corretto, ecc., e perché questi movimenti hanno una forte affinità con la vecchia sinistra. Si vedano i paragrafi 227-230.)
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Il progressismo è una forza totalitaria. Ovunque il progressismo sia in una posizione di potere, tende a invadere ogni angolo privato e a costringere ogni pensiero in uno stampo progressista. In parte ciò è dovuto al carattere quasi religioso del progressismo: tutto ciò che è contrario alle credenze progressiste rappresenta un Peccato. Ancora più importante, il progressismo è una forza totalitaria a causa della pulsione di potere dei progressisti. Il progressista cerca di soddisfare il proprio bisogno di potere attraverso l’identificazione con un movimento sociale e cerca di attraversare il processo di potere aiutando a perseguire e a conseguire gli obiettivi del movimento (si veda il paragrafo 83). Ma per quanto il movimento sia andato avanti nel conseguire i propri obiettivi, il progressista non è mai soddisfatto, perché il suo attivismo è un’attività surrogata (si veda il paragrafo 41). Cioè, il vero movente del progressista non è conseguire gli obiettivi dichiarati del progressismo; in realtà è motivato dal senso di potere che ricava dal lottare per un obiettivo sociale e poi raggiungerlo. [35] Di conseguenza il progressista non è mai soddisfatto degli obiettivi che ha già conseguito; il suo bisogno del processo di potere lo porta a perseguire sempre qualche nuovo obiettivo. Il progressista vuole pari opportunità per le minoranze. Quando ciò è conseguito, insiste sull’uguaglianza statistica dei risultati delle minoranze. E finché qualcuno nutre in qualche angolo della propria mente un atteggiamento negativo verso una qualche minoranza, il progressista deve rieducarlo. E le minoranze etniche non bastano; a nessuno può essere consentito di avere un atteggiamento negativo verso gli omosessuali, i disabili, i grassi, i vecchi, i brutti, e avanti e avanti e avanti. Non basta che il pubblico sia informato sui pericoli del fumo; un avvertimento dev’essere stampato su ogni pacchetto di sigarette. Poi la pubblicità delle sigarette dev’essere limitata, se non vietata. Gli attivisti non saranno mai soddisfatti finché il tabacco non sarà messo fuori legge, e dopo di ciò sarà la volta dell’alcol, poi del cibo spazzatura, ecc. Gli attivisti hanno combattuto il grave maltrattamento infantile, il che è ragionevole. Ma ora vogliono porre fine a ogni sculacciata. Quando avranno fatto questo, vorranno vietare qualcos’altro che considerano malsano, poi un’altra cosa e poi un’altra ancora. Non saranno mai soddisfatti finché non avranno il controllo completo su tutte le pratiche di crescita dei figli. E poi passeranno a un’altra causa.
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Supponete di chiedere ai progressisti di fare un elenco di TUTTE le cose che non vanno nella società, e poi supponete di istituire OGNI cambiamento sociale da loro richiesto. Si può tranquillamente affermare che nel giro di un paio d’anni la maggioranza dei progressisti troverebbe qualcosa di nuovo di cui lamentarsi, qualche nuovo “male” sociale da correggere; perché, ancora una volta, il progressista è motivato meno dall’afflizione per i mali della società che dal bisogno di soddisfare la propria pulsione di potere imponendo le proprie soluzioni alla società.
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A causa delle restrizioni poste ai loro pensieri e comportamenti dal loro alto livello di socializzazione, molti progressisti di tipo ipersocializzato non possono perseguire il potere nei modi in cui lo fanno le altre persone. Per loro la pulsione di potere ha un solo sfogo moralmente accettabile, ed è quello della lotta per imporre a tutti la propria morale.
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I progressisti, specie quelli di tipo ipersocializzato, sono Veri Credenti nel senso del libro di Eric Hoffer, The True Believer (Il vero credente). Ma non tutti i Veri Credenti sono dello stesso tipo psicologico dei progressisti. Presumibilmente un nazista veramente credente, per esempio, è psicologicamente molto diverso da un progressista veramente credente. A causa della loro capacità di dedizione risoluta a una causa, i Veri Credenti sono un ingrediente utile, forse necessario, di qualsiasi movimento rivoluzionario. Questo presenta un problema con cui dobbiamo ammettere di non sapere come trattare. Non siamo sicuri di come imbrigliare le energie del Vero Credente in una rivoluzione contro la tecnologia. Al momento tutto ciò che possiamo dire è che nessun Vero Credente sarà una recluta sicura per la rivoluzione a meno che il suo impegno non sia esclusivamente rivolto alla distruzione della tecnologia. Se è votato anche a un altro ideale, potrebbe voler usare la tecnologia come strumento per perseguire quell’altro ideale (si vedano i paragrafi 200, 201).
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Alcuni lettori potrebbero dire: “Tutta questa roba sul progressismo è un mucchio di sciocchezze. Conosco John e Jane, che sono tipi di sinistra, e non hanno tutte queste tendenze totalitarie”. È verissimo che molti progressisti, forse persino una maggioranza numerica, sono persone perbene che credono sinceramente nel tollerare i valori altrui (fino a un certo punto) e non vorrebbero usare metodi prepotenti per raggiungere i propri obiettivi sociali. Le nostre osservazioni sul progressismo non intendono applicarsi a ogni singolo progressista, bensì descrivere il carattere generale del progressismo come movimento. E il carattere generale di un movimento non è necessariamente determinato dalle proporzioni numeriche dei vari tipi di persone coinvolte nel movimento.
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Le persone che salgono a posizioni di potere nei movimenti progressisti tendono a essere progressisti del tipo più assetato di potere, perché le persone assetate di potere sono quelle che si sforzano di più per accedere a posizioni di potere. Una volta che i tipi assetati di potere hanno conquistato il controllo del movimento, ci sono molti progressisti di razza più mite che intimamente disapprovano molte delle azioni dei leader, ma non riescono a indursi a opporsi a loro. Hanno BISOGNO della propria fede nel movimento e, poiché non possono rinunciare a questa fede, assecondano i leader. È vero, ALCUNI progressisti hanno il fegato di opporsi alle tendenze totalitarie che emergono, ma generalmente perdono, perché i tipi assetati di potere sono meglio organizzati, sono più spietati e machiavellici e hanno avuto cura di costruirsi una solida base di potere.
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Questi fenomeni sono apparsi chiaramente in Russia e in altri paesi che furono presi in mano dai progressisti. Allo stesso modo, prima del crollo del comunismo nell’URSS, i tipi di sinistra in Occidente criticavano di rado quel paese. Se incalzati, ammettevano che l’URSS faceva molte cose sbagliate, ma poi cercavano di trovare scuse per i comunisti e cominciavano a parlare dei difetti dell’Occidente. Si opponevano sempre alla resistenza militare occidentale all’aggressione comunista. Tipi di sinistra di tutto il mondo protestarono vigorosamente contro l’azione militare statunitense in Vietnam, ma quando l’URSS invase l’Afghanistan non fecero nulla. Non che approvassero le azioni sovietiche; ma a causa della loro fede progressista, semplicemente non sopportavano di mettersi in opposizione al comunismo. Oggi, in quelle delle nostre università in cui il “politicamente corretto” è diventato dominante, ci sono probabilmente molti tipi di sinistra che privatamente disapprovano la soppressione della libertà accademica, ma vi si adeguano comunque.
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Così il fatto che molti singoli progressisti siano personalmente persone miti e abbastanza tolleranti non impedisce affatto al progressismo nel suo complesso di avere una tendenza totalitaria.
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La nostra trattazione del progressismo ha una grave debolezza. È ancora ben lungi dall’essere chiaro cosa intendiamo con la parola “progressista”. Non sembra che ci sia molto che possiamo farci. Oggi il progressismo è frammentato in tutto uno spettro di movimenti attivisti. Eppure non tutti i movimenti attivisti sono progressisti, e alcuni movimenti attivisti (per esempio l’ambientalismo radicale) sembrano includere sia personalità di tipo progressista sia personalità di tipo del tutto non progressista, che dovrebbero avere abbastanza buon senso da non collaborare con i progressisti. Le varietà di progressisti sfumano gradualmente nelle varietà di non progressisti, e noi stessi saremmo spesso in difficoltà a decidere se un dato individuo sia o meno un progressista. Nella misura in cui è definita, la nostra concezione del progressismo è definita dalla trattazione che ne abbiamo dato in questo articolo, e possiamo solo consigliare al lettore di usare il proprio giudizio nel decidere chi sia un progressista.
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Ma sarà utile elencare alcuni criteri per diagnosticare il progressismo. Questi criteri non possono essere applicati in modo meccanico. Alcuni individui possono soddisfare alcuni dei criteri senza essere progressisti, alcuni progressisti possono non soddisfare nessuno dei criteri. Di nuovo, bisogna semplicemente usare il proprio giudizio.
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Il progressista è orientato verso il collettivismo su larga scala. Sottolinea il dovere dell’individuo di servire la società e il dovere della società di prendersi cura dell’individuo. Ha un atteggiamento negativo verso l’individualismo. Spesso assume un tono moralistico. Tende a essere favorevole al controllo delle armi, all’educazione sessuale e ad altri metodi educativi psicologicamente “illuminati”, alla pianificazione sociale, alla discriminazione positiva, al multiculturalismo. Tende a identificarsi con le vittime. Tende a essere contro la competizione e contro la violenza, ma spesso trova scuse per quei progressisti che commettono violenza. Ama usare le comuni frasi fatte della sinistra, come “razzismo”, “sessismo”, “omofobia”, “capitalismo”, “imperialismo”, “neocolonialismo”, “genocidio”, “cambiamento sociale”, “giustizia sociale”, “responsabilità sociale”. Forse il miglior tratto diagnostico del progressista è la sua tendenza a simpatizzare con i seguenti movimenti: femminismo, diritti dei gay, diritti etnici, diritti dei disabili, diritti degli animali, politicamente corretto. Chiunque simpatizzi fortemente con TUTTI questi movimenti è quasi certamente un progressista. [36]
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I progressisti più pericolosi, cioè quelli più assetati di potere, sono spesso caratterizzati dall’arroganza o da un approccio dogmatico all’ideologia. Tuttavia, i più pericolosi di tutti i progressisti possono essere certi tipi ipersocializzati che evitano irritanti esibizioni di aggressività e si astengono dal pubblicizzare il proprio progressismo, ma lavorano in sordina e in modo discreto per promuovere valori collettivisti, tecniche psicologiche “illuminate” per socializzare i bambini, la dipendenza dell’individuo dal sistema, e così via. Questi cripto-progressisti (come possiamo chiamarli) si avvicinano a certi tipi borghesi per quanto riguarda l’azione pratica, ma differiscono da loro nella psicologia, nell’ideologia e nella motivazione. Il borghese ordinario cerca di portare le persone sotto il controllo del sistema per proteggere il proprio modo di vivere, oppure lo fa semplicemente perché i suoi atteggiamenti sono convenzionali. Il cripto-progressista cerca di portare le persone sotto il controllo del sistema perché è un Vero Credente in un’ideologia collettivista. Il cripto-progressista si differenzia dal progressista medio di tipo ipersocializzato per il fatto che il suo impulso ribelle è più debole ed egli è più saldamente socializzato. Si differenzia dal comune borghese ben socializzato per il fatto che c’è in lui una qualche profonda mancanza che gli rende necessario dedicarsi a una causa e immergersi in una collettività. E forse la sua pulsione di potere (ben sublimata) è più forte di quella del borghese medio.
NOTA FINALE
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In tutto questo articolo abbiamo fatto affermazioni imprecise e affermazioni a cui avrebbero dovuto essere allegate ogni sorta di precisazioni e riserve; e alcune delle nostre affermazioni potrebbero essere del tutto false. La mancanza di informazioni sufficienti e la necessità della brevità ci hanno reso impossibile formulare le nostre asserzioni in modo più preciso o aggiungere tutte le precisazioni necessarie. E naturalmente in una discussione di questo genere ci si deve affidare pesantemente al giudizio intuitivo, e questo può talvolta sbagliarsi. Non pretendiamo dunque che questo articolo esprima più di una grezza approssimazione alla verità.
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Ciò nonostante, siamo ragionevolmente fiduciosi che le linee generali del quadro che abbiamo dipinto qui siano all’incirca corrette. Va menzionato solo un possibile punto debole. Abbiamo ritratto il progressismo nella sua forma moderna come un fenomeno peculiare del nostro tempo e come un sintomo dell’interruzione del processo di potere. Ma su questo potremmo forse sbagliarci. I tipi ipersocializzati che cercano di soddisfare la propria pulsione di potere imponendo a tutti la propria morale esistono certamente da molto tempo. Ma PENSIAMO che il ruolo decisivo svolto dai sentimenti di inferiorità, dalla scarsa autostima, dall’impotenza, dall’identificazione con le vittime da parte di persone che non sono esse stesse vittime, sia una peculiarità del progressismo moderno. L’identificazione con le vittime da parte di persone che non sono esse stesse vittime può essere osservata in una certa misura nel progressismo del XIX secolo e nel primo cristianesimo, ma per quanto possiamo capire, i sintomi di scarsa autostima, ecc., non erano neanche lontanamente così evidenti in questi movimenti, o in qualsiasi altro movimento, come lo sono nel progressismo moderno. Ma non siamo in condizione di affermare con sicurezza che nessun movimento simile sia esistito prima del progressismo moderno. Questa è una questione significativa a cui gli storici dovrebbero rivolgere la propria attenzione.
NOTE
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(Paragrafo 19) Affermiamo che TUTTI, o anche solo la maggior parte, dei prepotenti e dei competitori spietati soffrono di sentimenti di inferiorità.
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(Paragrafo 25) Durante il periodo vittoriano molte persone ipersocializzate soffrivano di seri problemi psicologici a causa della repressione, o del tentativo di reprimere, dei propri sentimenti sessuali. Freud a quanto pare basò le sue teorie su persone di questo tipo. Oggi il fulcro della socializzazione si è spostato dal sesso all’aggressività.
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(Paragrafo 27) Non necessariamente compresi gli specialisti in ingegneria o nelle scienze “dure”.
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(Paragrafo 28) Ci sono molti individui delle classi medie e alte che resistono ad alcuni di questi valori, ma di solito la loro resistenza è più o meno nascosta. Tale resistenza compare nei mezzi di comunicazione di massa solo in misura molto limitata. La spinta principale della propaganda nella nostra società è a favore dei valori dichiarati. La ragione principale per cui questi valori sono diventati, per così dire, i valori ufficiali della nostra società è che sono utili al sistema industriale. La violenza è scoraggiata perché disgrega il funzionamento del sistema. Il razzismo è scoraggiato perché anche i conflitti etnici disgregano il sistema, e la discriminazione spreca i talenti dei membri dei gruppi minoritari che potrebbero essere utili al sistema. La povertà dev’essere “curata” perché la sottoclasse causa problemi al sistema e il contatto con la sottoclasse abbassa il morale delle altre classi. Le donne sono incoraggiate a fare carriera perché i loro talenti sono utili al sistema e, ancora più importante, perché avendo un lavoro regolare le donne si integrano meglio nel sistema e vi si legano direttamente anziché legarsi alle proprie famiglie. Questo contribuisce a indebolire la solidarietà familiare. (I capi del sistema dicono di voler rafforzare la famiglia, ma ciò che intendono davvero è che vogliono che la famiglia funga da strumento efficace per socializzare i bambini in accordo con i bisogni del sistema. Sosteniamo nei paragrafi 51, 52 che il sistema non può permettersi di lasciare che la famiglia o altri gruppi sociali su piccola scala siano forti o autonomi.)
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(Paragrafo 42) Si potrebbe sostenere che la maggioranza delle persone non vuole prendere le proprie decisioni, ma vuole che i leader pensino al posto loro. C’è un elemento di verità in questo. Alle persone piace prendere le proprie decisioni nelle piccole questioni, ma prendere decisioni su questioni difficili e fondamentali richiede di affrontare il conflitto psicologico, e la maggior parte delle persone detesta il conflitto psicologico. Perciò tendono ad appoggiarsi ad altri nel prendere decisioni difficili. Ma non ne consegue che a loro piaccia che le decisioni vengano loro imposte senza avere alcuna opportunità di influenzarle. La maggioranza delle persone sono per natura seguaci, non leader, ma amano avere un accesso personale diretto ai propri leader, vogliono essere in grado di influenzare i leader e di partecipare in una certa misura anche alle decisioni difficili. Almeno a quel grado, hanno bisogno di autonomia.
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(Paragrafo 44) Alcuni dei sintomi elencati sono simili a quelli mostrati dagli animali in gabbia. Per spiegare come questi sintomi nascano dalla privazione rispetto al processo di potere: la comprensione di buon senso della natura umana ci dice che la mancanza di obiettivi il cui conseguimento richieda sforzo porta alla noia e che la noia, protratta a lungo, spesso porta alla fine alla depressione. Il fallimento nel conseguire gli obiettivi porta alla frustrazione e all’abbassamento dell’autostima. La frustrazione porta alla rabbia, la rabbia all’aggressività, spesso sotto forma di maltrattamento del coniuge o dei figli. È stato dimostrato che la frustrazione protratta a lungo porta comunemente alla depressione e che la depressione tende a causare senso di colpa, disturbi del sonno, disturbi alimentari e cattivi sentimenti verso se stessi. Coloro che tendono alla depressione cercano il piacere come antidoto; da qui l’edonismo insaziabile e il sesso eccessivo, con perversioni come mezzo per procurarsi nuovi brividi. Anche la noia tende a causare una ricerca eccessiva del piacere, poiché, mancando altri obiettivi, le persone spesso usano il piacere come obiettivo. Quanto precede è una semplificazione. La realtà è più complessa e, naturalmente, la privazione rispetto al processo di potere non è l’UNICA causa dei sintomi descritti. Per inciso, quando menzioniamo la depressione non intendiamo necessariamente una depressione abbastanza grave da essere trattata da uno psichiatra. Spesso sono coinvolte solo forme lievi di depressione. E quando parliamo di obiettivi non intendiamo necessariamente obiettivi a lungo termine e ponderati. Per molte, o per la maggior parte delle persone, lungo gran parte della storia umana, gli obiettivi di un’esistenza alla giornata (semplicemente procurare a sé e alla propria famiglia il cibo di giorno in giorno) sono stati del tutto sufficienti.
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(Paragrafo 52) Si può fare una parziale eccezione per alcuni gruppi passivi e rivolti verso l’interno, come gli Amish, che hanno scarso effetto sulla società più ampia. A parte questi, alcune genuine comunità su piccola scala esistono effettivamente in America oggi. Per esempio, le bande giovanili e le “sette”. Tutti le considerano pericolose, e lo sono, perché i membri di questi gruppi sono leali principalmente gli uni verso gli altri anziché verso il sistema, e quindi il sistema non può controllarli. O si prendano gli zingari. Gli zingari comunemente la fanno franca con furti e frodi perché le loro lealtà sono tali che possono sempre indurre altri zingari a rendere una testimonianza che “prova” la loro innocenza. Ovviamente il sistema si troverebbe in seri guai se troppe persone appartenessero a simili gruppi. Alcuni dei pensatori cinesi del primo XX secolo che si occupavano di modernizzare la Cina riconobbero la necessità di disgregare i gruppi sociali su piccola scala come la famiglia: “(Secondo Sun Yat-sen) il popolo cinese aveva bisogno di una nuova ondata di patriottismo, che avrebbe portato a un trasferimento di lealtà dalla famiglia allo Stato… (Secondo Li Huang) gli attaccamenti tradizionali, in particolare alla famiglia, dovevano essere abbandonati se si voleva che il nazionalismo si sviluppasse in Cina.” (Chester C. Tan, “Chinese Political Thought in the Twentieth Century”, pagina 125, pagina 297.)
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(Paragrafo 56) Sì, sappiamo che l’America del XIX secolo aveva i suoi problemi, e seri, ma per amore della brevità dobbiamo esprimerci in termini semplificati.
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(Paragrafo 61) Lasciamo da parte la “sottoclasse”. Parliamo della corrente principale della società.
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(Paragrafo 62) Alcuni scienziati sociali, educatori, professionisti della “salute mentale” e simili fanno del loro meglio per spingere le pulsioni sociali nel gruppo 1 cercando di fare in modo che ognuno abbia una vita sociale soddisfacente.
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(Paragrafi 63, 82) La pulsione all’infinita acquisizione materiale è davvero una creazione artificiale dell’industria della pubblicità e del marketing? Certamente non esiste una pulsione umana innata all’acquisizione materiale. Ci sono state molte culture in cui le persone desideravano poca ricchezza materiale al di là di ciò che era necessario a soddisfare i propri bisogni fisici di base (gli aborigeni australiani, la tradizionale cultura contadina messicana, alcune culture africane). D’altra parte ci sono state anche molte culture preindustriali in cui l’acquisizione materiale ha svolto un ruolo importante. Non possiamo dunque affermare che la cultura odierna orientata all’acquisizione sia esclusivamente una creazione dell’industria della pubblicità e del marketing. Ma è chiaro che l’industria della pubblicità e del marketing ha avuto una parte importante nel creare quella cultura. Le grandi aziende che spendono milioni in pubblicità non spenderebbero quel genere di denaro senza una solida prova di recuperarlo con l’aumento delle vendite. Un membro di FC incontrò un paio di anni fa un responsabile delle vendite che fu abbastanza franco da dirgli: “Il nostro lavoro è far comprare alle persone cose che non vogliono e di cui non hanno bisogno”. Descrisse poi come un principiante inesperto potesse presentare alle persone i fatti su un prodotto senza fare alcuna vendita, mentre un venditore professionista addestrato ed esperto avrebbe fatto un mucchio di vendite alle stesse persone. Questo dimostra che le persone vengono manipolate al fine di comprare cose che in realtà non vogliono.
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(Paragrafo 64) Il problema della mancanza di scopo sembra essere diventato meno grave negli ultimi 15 anni circa, perché le persone ora si sentono meno sicure fisicamente ed economicamente di quanto lo fossero prima, e il bisogno di sicurezza fornisce loro un obiettivo. Ma la mancanza di scopo è stata sostituita dalla frustrazione per la difficoltà di conseguire la sicurezza. Sottolineiamo il problema della mancanza di scopo perché i liberal e i progressisti vorrebbero risolvere i nostri problemi sociali facendo sì che la società garantisca la sicurezza di tutti; ma se ciò potesse essere fatto, non farebbe che riportare il problema della mancanza di scopo. La vera questione non è se la società provveda bene o male alla sicurezza delle persone; il guaio è che le persone dipendono dal sistema per la propria sicurezza anziché averla nelle proprie mani. Questa, per inciso, è parte della ragione per cui alcune persone si accalorano sul diritto di portare armi; il possesso di un’arma da fuoco mette quell’aspetto della loro sicurezza nelle loro mani.
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(Paragrafo 66) Gli sforzi dei conservatori per diminuire la quantità di regolamentazione governativa sono di scarso beneficio per l’uomo medio. Anzitutto, solo una frazione delle regole può essere eliminata, perché la maggior parte delle regole è necessaria. Inoltre, gran parte della deregolamentazione riguarda le imprese anziché il singolo individuo medio, così che il suo effetto principale è togliere potere al governo e darlo alle aziende private. Ciò che questo significa per l’uomo medio è che l’interferenza del governo nella sua vita viene sostituita dall’interferenza delle grandi aziende, alle quali può essere permesso, per esempio, di scaricare più sostanze chimiche che finiscono nel suo approvvigionamento idrico e gli fanno venire il cancro. I conservatori si limitano a prendere l’uomo medio per allocco, sfruttando il suo risentimento verso il Grande Governo per promuovere il potere del Grande Affare.
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(Paragrafo 73) Quando qualcuno approva lo scopo per cui la propaganda viene usata in un dato caso, la chiama generalmente “educazione” o le applica qualche eufemismo simile. Ma la propaganda è propaganda indipendentemente dallo scopo per cui viene usata.
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(Paragrafo 83) Non stiamo esprimendo approvazione o disapprovazione dell’invasione di Panama. La usiamo soltanto per illustrare un punto.
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(Paragrafo 95) Quando le colonie americane erano sotto il dominio britannico c’erano garanzie legali della libertà meno numerose e meno efficaci di quante ce ne fossero dopo l’entrata in vigore della Costituzione americana, eppure c’era più libertà personale nell’America preindustriale, sia prima sia dopo la Guerra d’Indipendenza, di quanta ce ne fosse dopo che la Rivoluzione Industriale prese piede in questo paese. Citiamo da “Violence in America: Historical and Comparative Perspectives”, a cura di Hugh Davis Graham e Ted Robert Gurr, capitolo 12 di Roger Lane, pagine 476-478: “Il progressivo innalzamento degli standard di decoro e, con esso, il crescente affidamento all’applicazione ufficiale della legge (nell’America del XIX secolo)… erano comuni all’intera società… Il cambiamento nel comportamento sociale è di così lungo periodo e così diffuso da suggerire una connessione con il più fondamentale dei processi sociali contemporanei: quello dell’urbanizzazione industriale stessa… Il Massachusetts nel 1835 aveva una popolazione di circa 660.940 abitanti, per l’81 per cento rurale, in schiacciante maggioranza preindustriale e nativa. I suoi cittadini erano abituati a una considerevole libertà personale. Che fossero carrettieri, agricoltori o artigiani, erano tutti abituati a stabilire i propri orari, e la natura del loro lavoro li rendeva fisicamente indipendenti gli uni dagli altri… I problemi individuali, i peccati o persino i reati, non erano generalmente motivo di più ampia preoccupazione sociale… Ma l’impatto dei due movimenti gemelli verso la città e verso la fabbrica, entrambi appena in via di rafforzamento nel 1835, ebbe un effetto progressivo sul comportamento personale lungo tutto il XIX secolo e fino al XX. La fabbrica esigeva regolarità di comportamento, una vita governata dall’obbedienza ai ritmi dell’orologio e del calendario, alle esigenze del caposquadra e del supervisore. In città o in paese, le necessità del vivere in quartieri fittamente popolati inibivano molte azioni prima ineccepibili. Sia gli impiegati con la tuta blu sia quelli con il colletto bianco nelle imprese più grandi erano mutuamente dipendenti dai propri colleghi; poiché il lavoro di un uomo si incastrava in quello di un altro, così l’attività di un uomo non era più affar suo. I risultati della nuova organizzazione della vita e del lavoro erano evidenti entro il 1900, quando circa il 76 per cento dei 2.805.346 abitanti del Massachusetts era classificato come cittadino urbano. Molti comportamenti violenti o irregolari che erano stati tollerabili in una società rilassata e indipendente non erano più accettabili nell’atmosfera più formalizzata e cooperativa del periodo successivo… Il trasferimento nelle città aveva, in breve, prodotto una generazione più docile, più socializzata, più ‘civilizzata’ delle precedenti.”
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(Paragrafo 117) Gli apologeti del sistema amano citare casi in cui le elezioni sono state decise da uno o due voti, ma tali casi sono rari.
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(Paragrafo 119) “Oggi, nelle terre tecnologicamente avanzate, gli uomini vivono vite molto simili nonostante le differenze geografiche, religiose e politiche. Le vite quotidiane di un impiegato di banca cristiano a Chicago, di un impiegato di banca buddista a Tokyo e di un impiegato di banca comunista a Mosca sono molto più simili tra loro di quanto la vita di uno qualsiasi di essi sia simile a quella di un qualsiasi uomo vissuto mille anni fa. Queste somiglianze sono il risultato di una tecnologia comune…” L. Sprague de Camp, “The Ancient Engineers”, edizione Ballantine, pagina 17. Le vite dei tre impiegati di banca non sono IDENTICHE. L’ideologia ha effettivamente QUALCHE effetto. Ma tutte le società tecnologiche, per sopravvivere, devono evolversi lungo una traiettoria APPROSSIMATIVAMENTE identica.
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(Paragrafo 123) Basti pensare che un ingegnere genetico irresponsabile potrebbe creare un mucchio di terroristi.
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(Paragrafo 124) Come ulteriore esempio di conseguenze indesiderabili del progresso medico, supponiamo che venga scoperta una cura affidabile per il cancro. Anche se il trattamento fosse troppo costoso per essere disponibile a chiunque tranne l’élite, esso ridurrebbe grandemente il loro incentivo a fermare la fuoriuscita di sostanze cancerogene nell’ambiente.
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(Paragrafo 128) Poiché molte persone possono trovare paradossale l’idea che un gran numero di cose buone possa sommarsi in una cosa cattiva, illustriamo con un’analogia. Supponiamo che il signor A stia giocando a scacchi con il signor B. Il signor C, un Gran Maestro, guarda da sopra la spalla del signor A. Il signor A vuole naturalmente vincere la propria partita, sicché se il signor C gli indica una buona mossa da fare, sta facendo un favore al signor A. Ma supponiamo ora che il signor C dica al signor A come fare TUTTE le sue mosse. In ogni singolo caso fa un favore al signor A mostrandogli la sua mossa migliore, ma facendo TUTTE le sue mosse al posto suo gli rovina la partita, dato che non ha alcun senso che il signor A giochi la partita se qualcun altro fa tutte le sue mosse. La situazione dell’uomo moderno è analoga a quella del signor A. Il sistema rende la vita di un individuo più facile per lui in innumerevoli modi, ma così facendo lo priva del controllo sul proprio destino.
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(Paragrafo 137) Qui consideriamo solo il conflitto di valori all’interno della corrente principale. Per amore di semplicità lasciamo fuori dal quadro i valori “esterni”, come l’idea che la natura selvaggia sia più importante del benessere economico umano.
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(Paragrafo 137) L’interesse personale non è necessariamente un interesse personale MATERIALE. Può consistere nel soddisfacimento di qualche bisogno psicologico, per esempio promuovendo la propria ideologia o religione.
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(Paragrafo 139) Una precisazione: è nell’interesse del sistema permettere un certo grado prescritto di libertà in alcuni ambiti. Per esempio, la libertà economica (con limitazioni e freni adeguati) si è dimostrata efficace nel promuovere la crescita economica. Ma solo una libertà pianificata, circoscritta e limitata è nell’interesse del sistema. L’individuo dev’essere sempre tenuto al guinzaglio, anche se il guinzaglio è talvolta lungo (si vedano i paragrafi 94, 97).
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(Paragrafo 143) Non intendiamo suggerire che l’efficienza o il potenziale di sopravvivenza di una società sia sempre stato inversamente proporzionale alla quantità di pressione o di disagio a cui la società sottopone le persone. Non è certo così. C’è buona ragione di credere che molte società primitive sottoponessero le persone a meno pressione di quanto facesse la società europea, ma la società europea si dimostrò di gran lunga più efficiente di qualsiasi società primitiva e vinse sempre nei conflitti con tali società grazie ai vantaggi conferiti dalla tecnologia.
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(Paragrafo 147) Se pensate che un’applicazione della legge più efficace sia inequivocabilmente positiva perché reprime il crimine, allora ricordate che il crimine come definito dal sistema non è necessariamente ciò che VOI chiamereste crimine. Oggi, fumare marijuana è un “crimine” e, in alcuni luoghi degli USA, lo è anche il possesso di una pistola non registrata. Domani, il possesso di QUALSIASI arma da fuoco, registrata o no, potrebbe essere reso un crimine, e la stessa cosa potrebbe accadere con metodi disapprovati di crescita dei figli, come lo sculacciare. In alcuni paesi, l’espressione di opinioni politiche dissidenti è un crimine, e non c’è alcuna certezza che ciò non accada mai negli USA, dato che nessuna costituzione o sistema politico dura per sempre. Se una società ha bisogno di un apparato di applicazione della legge grande e potente, allora c’è qualcosa di gravemente sbagliato in quella società; dev’essere che sottopone le persone a gravi pressioni, se così tante rifiutano di seguire le regole, o le seguono solo perché costrette. Molte società in passato se la sono cavata con poca o nessuna applicazione formale della legge.
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(Paragrafo 151) Certo, le società del passato hanno avuto mezzi per influenzare il comportamento umano, ma questi sono stati primitivi e di bassa efficacia rispetto ai mezzi tecnologici che vengono ora sviluppati.
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(Paragrafo 152) Tuttavia, alcuni psicologi hanno espresso pubblicamente opinioni che indicano il loro disprezzo per la libertà umana. E il matematico Claude Shannon fu citato su Omni (agosto 1987) mentre diceva: “Immagino un tempo in cui saremo per i robot ciò che i cani sono per gli esseri umani, e faccio il tifo per le macchine”.
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(Paragrafo 154) Questa non è fantascienza! Dopo aver scritto il paragrafo 154 ci siamo imbattuti in un articolo su Scientific American secondo cui gli scienziati stanno attivamente sviluppando tecniche per identificare possibili futuri criminali e per trattarli mediante una combinazione di mezzi biologici e psicologici. Alcuni scienziati caldeggiano l’applicazione obbligatoria del trattamento, che potrebbe essere disponibile nel prossimo futuro. (Si veda “Seeking the Criminal Element”, di W. Wayt Gibbs, Scientific American, marzo 1995.) Forse pensate che questo vada bene perché il trattamento verrebbe applicato a coloro che potrebbero diventare criminali violenti. Ma naturalmente non si fermerà lì. Poi un trattamento verrà applicato a coloro che potrebbero diventare guidatori ubriachi (mettono in pericolo la vita umana anche loro), poi forse a chi sculaccia i propri figli, poi agli ambientalisti che sabotano le attrezzature per il disboscamento, e infine a chiunque il cui comportamento sia scomodo per il sistema.
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(Paragrafo 184) Un ulteriore vantaggio della natura come contro-ideale rispetto alla tecnologia è che, in molte persone, la natura ispira quel tipo di reverenza che è associato alla religione, cosicché la natura potrebbe forse essere idealizzata su una base religiosa. È vero che in molte società la religione è servita da sostegno e giustificazione per l’ordine costituito, ma è anche vero che la religione ha spesso fornito una base per la ribellione. Così può essere utile introdurre un elemento religioso nella ribellione contro la tecnologia, tanto più che la società occidentale oggi non ha un solido fondamento religioso. La religione, di questi tempi, o viene usata come sostegno scadente e trasparente per un egoismo gretto e miope (alcuni conservatori la usano in questo modo), o viene persino sfruttata cinicamente per fare soldi facili (da molti predicatori evangelici), o è degenerata in un rozzo irrazionalismo (sette protestanti fondamentaliste, “sette”), o è semplicemente stagnante (il cattolicesimo, il protestantesimo tradizionale). La cosa più vicina a una religione forte, diffusa e dinamica che l’Occidente abbia visto in tempi recenti è stata la quasi-religione del progressismo, ma il progressismo oggi è frammentato e non ha un obiettivo chiaro, unitario e ispiratore. C’è dunque un vuoto religioso nella nostra società che potrebbe forse essere colmato da una religione incentrata sulla natura in opposizione alla tecnologia. Ma sarebbe un errore cercare di confezionare artificialmente una religione per ricoprire questo ruolo. Una simile religione inventata sarebbe probabilmente un fallimento. Si prenda la religione di “Gaia”, per esempio. I suoi aderenti ci credono DAVVERO o stanno solo recitando? Se stanno solo recitando, la loro religione si rivelerà alla fine un fiasco. È probabilmente meglio non cercare di introdurre la religione nel conflitto tra natura e tecnologia, a meno che non si creda DAVVERO in quella religione e non si scopra che essa suscita una risposta profonda, forte e genuina in molte altre persone.
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(Paragrafo 189 ) Supponendo che si verifichi una tale spinta finale. È possibile che il sistema industriale venga eliminato in modo graduale o frammentario (vedere paragrafi 4, 167 e Nota 32).
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(Paragrafo 193 ) È persino ipotizzabile (sebbene remotamente) che la rivoluzione possa consistere unicamente in un massiccio cambiamento di atteggiamento nei confronti della tecnologia, con conseguente disgregazione relativamente graduale e indolore del sistema industriale. Ma se ciò accadesse, saremmo molto fortunati. È molto più probabile che la transizione verso una società non tecnologica sarà molto difficile e piena di conflitti e disastri.
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(Paragrafo 195 ) La struttura economica e tecnologica di una società è di gran lunga più importante della sua struttura politica nel determinare il modo in cui vive l’uomo medio (vedi paragrafi 95, 119 e note 16, 18).
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(Paragrafo 215 ) Questa affermazione si riferisce alla nostra particolare forma di anarchismo. Un’ampia varietà di atteggiamenti sociali sono stati definiti “anarchici”, ed è possibile che molti di coloro che si considerano anarchici non accetterebbero la nostra affermazione del paragrafo 215. Va notato, tra l’altro, che esiste un movimento anarchico non violento i cui membri probabilmente non accetterebbero FC come anarchico e certamente non approverebbero i metodi violenti di FC.
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(Paragrafo 219 ) Molti esponenti della sinistra sono motivati anche dall’ostilità, ma quest’ultima probabilmente deriva in parte da un bisogno frustrato di potere.
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(Paragrafo 229 ) È importante capire che ci riferiamo a chi simpatizza con questi movimenti così come esistono oggi nella nostra società. Chi crede che le donne, gli omosessuali, ecc., debbano avere pari diritti non è necessariamente di sinistra. I movimenti femministi, per i diritti dei gay, ecc., che esistono nella nostra società hanno il particolare tono ideologico che caratterizza il progressismo, e se si crede, ad esempio, che le donne debbano avere pari diritti, non ne consegue necessariamente che si debba simpatizzare con il movimento femminista così come esiste oggi.
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